大日經（白話文）：住心品*4

大日世尊依次講罷相續而生的十心之後，金剛手又向佛請求說：世尊，誠心希望您再講講修行之時所要度越的一百六十心相。
大日佛繼續告訴金剛手說：秘密主，請你認真聽著： 所謂心相，指的就是貪心、無貪心、瞋心、慈心、痴心、智心、決定心、疑心、闇心、明心、積聚心、鬥心、諍心、無諍心、天心、阿修羅心、龍心、人心、女心、 自在心、商人心、農夫心、河心、陂池心、井心、守護心、怪心、狗心、狸心、迦樓羅心、鼠心、歌詠心、舞心、擊鼓心、室宅心、師子心、鵂鶹心、鳥 心、羅剎心、刺心、窟心、風心、水心、火心、泥心、（濁心）、顯色心、板心、迷心、毒藥心、羅索心、械心、雲心、田心、鹽心、剃刀心、彌盧等心、海等心、 穴等心、受生心等等。
秘密主，什麼叫貪心呢?貪心就是認定眼前出現的境界為真實，並依此觀想修行。
什麼是無貪心呢?無貪心就是否認眼前出現的一切境界，乃至所應進求之處，不生追求之心，而以止思絕慮為真實。
什麼叫瞋心呢?瞋心就是把修行中出現的憤怒、仇恨等情緒當成真實而加以修行。
什麼叫慈心呢?慈心就是把修行中出現的慈愛等心理現象，當成真實而加以修行。
什麼叫痴心呢?痴心就是不觀察善惡是非，不加以鑑別，遇到了便信受修行。
什麼是智心呢?智心就是以自己的智力判斷此勝彼劣，此應受彼不應受，而取其所謂勝上之法而行。
什麼叫決定心呢?決定心就是遵從某一現成的公認的說法而依照奉行。
什麼叫疑心呢?疑心就是對所行之法總是疑神疑鬼，顧慮重重。
什麼叫闇心呢?闇心就是對本來不該懷疑的事情也起懷疑之心，猶猶豫豫。
什麼叫明心呢?明心就是對不該懷疑的說法，僅憑聽聞就一下子相信而依法修行。
什麼叫積聚心呢?積聚心就是一旦相信某一種說法，便把所有種種不同的說法和事情，當成那一種說法和事情。
什麼叫鬥心呢?鬥心就是喜好辯論是非長短，聽聞別人的言論，就說此話應該這樣，彼話不應該那樣，即使人家說的有道理，也用種種方法找出點毛病來，而別人來請教他，也要說此話不該這樣問，那話應該那樣問，總之，都要找出點毛病才算了事。
什麼叫諍心呢?諍心就是對自己產生是非，如認識到某一個道理之後，又假設異端總是推求出不對之處，從別人聽聞時非常相信，而過後又找出種種理由推翻它。
什麼叫無諍心呢?無諍心就是沒有是非確定的觀念，雖然一直相信最先聽到的見解，後來又聽另外一種見解，就改變原來的見解，而又聽說某見解不符合道理，某見解正確，便又去相信某見解。
什麼叫天心呢?天心就是異想天開，想入非非，如天神那樣想做什麼就做什麼，想需要什麼就不費功力而想辦成。
什麼叫阿修羅心呢?阿修羅心就是滿足於現狀，不求進取，如阿修羅一樣，明知有解脫之利，但喜歡生死果報的快樂，不求解脫。
什麼叫龍心呢?龍心就是追求財利，貪得無厭。
什麼叫人心呢?人心就是好考慮別人，如想到某人於我有恩，總想有機會的時候報答：
某人於我有怨，總想找機會報復。
什麼叫女心呢?女心就是迷戀快樂，不克制慾望的心理，如一些女人經歷一次樂事，便唸唸不忘，總想著情人的音容笑貌。
什麼叫自在心呢?自在心就是總相信自己的意願都能實現，如信自在天的人一樣，相信自在天隨自己的意願創造萬物。
什麼叫商人心呢?商人心就是什麼有用就做什麼的實用心理，如同商人一樣，看人們需要什麼就聚集什麼，然後一一推銷出去，獲得利益。
什麼是農夫心呢?農夫心就是什麼都準備好了再進行的心理，如同初學耕作的農夫一樣，先從老農聽聞如何播種、如何澆水施肥、如何除草收割打碾儲藏，然後付諸行動。
什麼叫河心呢?河心就是兩頭兼顧，正邪兼信的心理，如同河水一樣總是緊靠兩岸流淌，從不只及一邊。
什麼叫陂池心呢?陂池心就是得隴望蜀，什麼都想得到的心理，如同陂池一樣，眾水匯入亦不滿足，名利情慾集於一身，亦不滿足。
什麼叫井心呢?井心就是凡所思惟好尚深遠，玄之又玄，好事壞事都讓人難以捉摸。
什麼叫守護心呢?守護心就是自己所認定的道理，堅持不放，誓死捍衛，如同人們為保護自己的財產而不惜圍牆重閣一樣，只有自己的對，別人的一概不對。
什麼叫怪心呢?怪心就是只顧自己不顧他人的思想，有什麼技藝、知識、見解以及財物，都為了自己的利益，秘惜不惠施於人。
什麼叫狸心呢?狸心就是不求迅速，等待時機的心理，如同狸貓等伺擒獵物一樣，即使發現目標，也要屏心靜息地等待進入伺捕的範圍，即使聽聞種種法要，也只領受記持而不進行。
什麼叫狗心呢?狗心就是稍得到點東西就心滿意足，不再更求勝事，如同狗一樣給一點粗鄙之食，便喜不自勝，受寵若驚。
什麼叫迦樓羅心呢?迦樓羅心就是總想著取得朋友的幫助來辦成事情，不能獨立進行，如同金翅鳥一樣，必須依靠雙翼才能飛行，假如少了一翼便無所能為。
什麼叫鼠心呢?鼠心就是見了別人的好事，總是心存離間敗壞的心理，如同老鼠一樣繫縛箱篋之物，不管值不值得，總是咬斷損壞才肯罷休。
什麼叫歌詠心呢?歌詠心就是總想著，以自己的花言巧語讓人相信的心理，如同唱歌的人，想以自己美妙的歌聲打動聽眾的心，使之喜歡一樣，從他人聽到一點說教，就要廣演分佈，想讓人人都知道。
什麼叫舞心呢?舞心就是想掌握五花八門的本領，來變化出種種不可思議的事情，如同跳舞相人，散動各個肢體來組成一個新穎的動作一樣。
什麼叫擊鼓心呢?擊鼓心就是想得到某一種絕巧，然後一鳴驚人的心理，如同長夜中擊鼓而驚動睡覺的人一樣，總是想修行到種種辯才無礙的智慧，來擊法鼓而驚悟昏睡中的眾生。
什麼叫室宅心呢?室宅心就是持戒修善都是為了自己的防護，想讓今世後世都能遠離惡道眾苦，如同修建室宅的人為了防護自身一樣。
什麼叫師子心呢?師子心就是好勝自恃，一切事情沒有能難住自己的，所有人中沒有與自己比試優劣高低、敢於抗衡者，如同師子在眾獸中隨所至處皆勝，無有怯弱一樣。
什麼叫鵂鶹心呢?鵂鶹心就是常在黑夜中籌量推敲而得明白，白日則昏憤無所成，如同鵂鶹一樣，一到晚上六情爽利，在黑暗中能施展本領。
什麼是鳥心呢?鳥心就是無論何時何地都惶恐不定，猜疑懼怕，如同鳥一樣，即使人善心去喂養，也不敢近側，即使沒有人在場，伺求食物也驚恐不安。
什麼是羅剎心呢?就是對好事也當壞事去想的逆反心理，如同羅剎惡魔一樣，凡人所作好事當成壞事去理解而加以破壞。
什麼叫刺心呢?刺心就是凡事總往壞處想的心理，如做了一件壞事，過後追悔不已，而做了一件好事，過後也後悔，總有一種犯罪感，如同荊刺一樣，不論從何處接近，都長著刺。
什麼是窟心呢?窟心就是對自己所從事的事業失去信心，而想像別人做的事如何如何好，如同學佛的人一時見不到效果，便去羨慕諸龍阿修羅所居海底深窟中多有神仙美女，長壽自在，而想入窟去修行。
什麼叫風心呢?風心就是想在各個方面，一切時一切處都得到成功，如同風一樣散亂飄動，到處都有，修法者也想世間外道，三乘六宗都進取修行，獲得成功。什麼叫水心呢?
水心就是想一掃三業重垢，世代積塵，如同水洗滌污垢一樣。什麼叫火心呢?火心就是急於求成的心理，想在須臾間成就無量功德，如同火一樣熾盛炎熱。
什麼叫泥心呢?泥心就是以自己的觀點感染、影響別人的心理，如同泥一樣，凡所踩入者都要沾上泥污。
什麼叫濁心呢?濁心就是總受對方的錯誤干擾，致使心生迷亂的心理，如同平靜的水被別人攪亂不清一樣。
什麼叫顯色心呢?顯色心就是隨事而遷，自己不能作主的心理。見著善事就跟著去做善事，遇著壞事就跟著去做壞事，如同白絲一樣，遇著紅色就被染成紅色，碰到黑色就被染成黑色。
什麼叫板心呢?板心就是死板教條，墨守成規，不敢越雷池一步的心理，如同水上漂浮的一塊木板一樣，以為自己只能承受這些壓力，否則將導致傾覆。學佛者如同小乘，不敢學習廣大利益眾生的菩薩行。
什麼叫迷心呢?迷心就是渾渾噩噩、迷茫散亂的思想，本想修不淨觀，而實際上卻取淨相，本想往東走，結果卻往西走，還自以為是，行與願違。
什麼叫毒藥心呢?毒藥心就是不起善心也不起噁心，乃至一切心都不起，漸入無因無果之中，如同毒藥攻心，悶絕僵死，無有生還希望。
什麼叫絹索心呢?絹索心就是不論何處，都被捆住手足不能自拔的心理狀態。
什麼叫械心呢?械心就是端坐靜心而止住不前的思惟狀態，如同極械鎖住不得前進一樣。
什麼叫雲心呢?雲心就是常觸景生情而產生憂愁的心理，如霪雨季節，世人見了霪雨即發愁憂慮一樣，修法者見道路漫漫，未及起程修行，便已憂愁重重。
什麼叫田心呢?田心就是喜好修飾自身，孤芳自賞的心理，如同農人修事良田，務使清淨肥沃一樣。
什麼叫鹽心呢?鹽心就是對所思考的問題再加思考，乃至反覆無窮，無有盡頭，如同食鹽一樣，吃了還想吃。
什麼是剃刀心呢?剃刀心就是以為剃除了鬚髮俗相，就已淨除了一切罪業，完事大吉了。
什麼叫彌盧等心呢?彌盧等心就是自以為尊貴了不起，甚至應該尊敬的師長父母都不以為然，如同彌盧山高舉於眾山之上一樣。
什麼叫海等心呢?海等心就是談天之功為已有，天下勝事我所為的心理，如同大海一樣吞納萬流，集眾長於身，無有可比者。
什麼叫穴等心呢?穴等心就是先前決定了的事又要改變，反覆無常，不能一貫始終，如完整的器皿稍碰壞了點口，便丟棄不用，更換新的。對所學法稍出現漏洞，就不加修事堅持，而另圖新法。
什麼叫受生心呢?受生心就是凡所修行諸事，都想得到回報，即使善惡之果，也想兼得，如同六趣眾生因業而受生輪迴一樣。
秘密主，如此五根本煩惱再數成十，十再數成二十，二十再數成四十，四十再數成八十，八十再數成一百六十心。
秘密主，脫離貪、瞋、痴等三毒根本煩惱，認識到只 有因緣和合而成的具體事物，沒有超乎其上的真我、鬼魂、神靈等，是超越一種世間三妄執。如果不再侷限於對眼、耳、鼻、舌、身、意六根，色、聲、香、味、 觸、法六境，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六界的淹留修行，就是超越三種世間之妄執，如果以此為因扳除身、口、意三業以及由此造成的一切心理和思想 上的煩惱障礙，消滅產生一切罪業的根源無明種子，對世界現象產生無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣的認識，擺脫各種宗派 所持的形形色色的錯誤偏見，就是超越了三種世間三妄執。秘密主，超越了此三重三妄執，出世間心產生了。如此甚深道理，一切外道都不能認識到，十方三世諸佛 都說，只有此真言秘密乘，才能以此認識誘進羣迷，出於火宅，擺脫一切錯誤的牢籠。
但是， 秘密主，此階段的認識，如同蓮花已離開濁泥而尚未露出水面，仍然淹沒在事物由諸蘊聚集而成的這樣一個膚淺認識的水平上。如果能觀察聚沫、浮泡雖然有形體， 但分析推論不過是由水份和氣體等構成的，本身沒有什麼實在性。再觀察芭蕉，層層剝離直到無法再剝離時，仍然找不到其中有什麼實在的東西。又觀察陽焰，遠遠 望去如流動的水波，奔趣求取則什麼也沒有，那不過是氣體在陽光下產生的反射作用。再觀察咒術藥力產生的迷離景象，也都是有名而無實。這樣觀察時，就能認識 到所有的物質世界和精神現象也都是一種假象，只不過是因緣和合而成，自身沒有實在的本性，而聚合成事物的諸因素，也都是由別的因素構成，自身亦無固定的規 定性。由此得出諸蘊性空的結論，這樣就擺脫了受諸蘊十二處十八界等一切事物和現象的束縛，擺脫了能執、所執等侷限，證得了不被它們動搖的寂然境界，這就是 出世間心，如同淹沒於水中的蓮花，終於長出水面了。秘密主，達到這種境界的認識，已經脫離了種子、芽、苞、葉、花、果、受用種子、無畏依等順世八心，和初 發心、越世間之妄執、解唯蘊無我、根境界淹留修行、拔業煩惱株杌、無明種子、生十二因緣、離建立宗等違世八心等業煩惱網，是超越一劫瑜祇行。
秘密主，大乘行人發平等大誓言，為法界眾生行菩薩道，更進一步確立法無我性的認識，要知道任何事物和現象都沒有實在的本性，包括前面所說的諸蘊性空的空。為什麼呢?
如以前修行菩薩行者觀察蘊阿賴耶，知道三界唯心， 如幻、陽焰、影、響、旋火輪、干闥婆城一樣。說它有，則因緣和合而成，無有實性。說它無， 則眼根所見，歷歷在目，由此可知它非有非無，完全來自於阿賴耶識中。如果這樣觀察，捨棄有實在性或無實在性的思惟方式，認識達到了自在自主的境界，就覺悟 到自心本來不生。為什麼呢?因為心既不在生成的事物裡面，又不在被生成的事物裡面，生成者和被生成者都是展轉為緣，均無自性，由此可知心在不生之處。如果 這樣認識自心，就是超越了二劫瑜祇行。
又，秘密主，在真言密教法門中修行菩薩行的諸菩薩，因為在無量無數百千俱胝那庾多劫時間中，積集了無量功德智慧，修行各方面的菩薩行，無量無數的智慧方便都得到成就，因而天人世間大眾都來歸依，釋提桓因等天都來親近敬禮，而聲聞、辟支佛等對此則盡其智力，也不能理解判斷。
秘密主，密教諸菩薩如此智慧方便從何而來呢?這就 是因為他們認識到自心如同清淨之虛空，認識完全擺脫了從主體和客體的角度去思惟的方式。他們擺脫了主、客體的侷限性，而以心實相智覺悟心之實相，境智俱 妙、無二無別，超越前面所說種種錯誤及片面的荒謬認識，越度三劫瑜祇行，清淨佛種使其重新發芽、生莖幹、長葉、開花、結果。由此脫離一切有為無為、一切造 作、根塵境界，認識到一切都是從眾緣而生，因而無有自性，無自性即是本不生，本不生為自心之實際，而心實際亦不能執著，故得出極無自性心的結論。秘密主， 這就是為眾生所開示的清淨菩提心，是眾生成佛之因，可由十方諸佛作證。而於此修行者知道，當解脫一切業煩惱之時，即知一切業煩惱原來就是佛事，業煩惱與菩 提無二無別，所以世間大眾應信受奉行。
總之，秘密主，從初發心到觀察因根究竟，從以無量智慧觀察大悲萬行種種行為，到脫離各種思惟的束縛、層層產生十心無邊智慧，都是在信解中修行認識，直到極無自性心生，也都是在信解地，而由此再越度一地即到佛地，故至此四分之一，心才度過了信解十地。

大日經（白話文）：住心品*5

金剛手聽佛說真言密教諸菩薩，直乘真言門上菩薩地，就又向佛問道：世尊，密教諸菩薩行道時，可獲得幾種無畏處?
這樣問罷之後，摩訶毘盧遮那世尊告訴金剛手說：請 認真聽著，並善於領會。如果有情眾生修行諸如不殺害生命，不偷不盜，不邪淫，不說謊話假話，不搬弄是非、挑撥離間，不惡語傷人，不花言巧語、文過其實，不 貪圖奢望，不憤怒仇恨，不信邪見、有自己的正確認識等十善業道，並以此來制止十不善業道，就能在善惡是非上解脫，得到善無畏。如果能正確地認識人身是由三 十六物積集而成的，五種不淨惡露充滿其中，就不會貪愛己身，於己身解脫，得身無畏。如果能認識諸蘊集合而成的我身中，無有靈魂、真我、支配者等，如同樹一 樣，樹已不存，樹影何來?廣西而言，萬物都是由不同的因素結合而成的，其中都沒有真我之類的超存在物。這樣就在真我、鬼神諸方面解脫，得無我無畏。如果進 一步認識組成事物的那些因素，也是由別的因素聚合而成的，那些別的因素又有別的因素聚合而成，其本身也沒有自己固定不變的規定性，這樣就能於一切事物和現 象解脫，得法無畏。如果認識一切事物和現象都沒有自性，除了心之外什麼都沒有，什麼東西都不是實在的，三界唯心，心外更無一法，這樣就能在一切事物和現象 的實在性上解脫，得到法無我無畏。如果認識到自心也是空無所有，沒有實在性，同一切事物和現象、認識事物的感覺器官、被感官攝取的客觀外境，以及二者相互 作用產生的認識，並且由此推論出來的各種觀點看法等等，都是一樣的性質。所謂自性亦無性，這樣在實在的自心上也可解脫，得到一切法自性平等無畏。
秘密主，一般人在認識過程中得到的無畏處就是這樣的。而真言門修行菩薩行的諸菩薩，直接深入觀察十緣生句，就能以真言教法於自心通達作證。那麼什麼叫十緣生句呢?就是對幻、陽焰、夢、影、干闥婆城、響、水月、浮泡、虛空華、旋火輪等現象的觀察認識，並由此得出的結論。
秘密主，秘密佛教中修行菩薩行的諸菩薩，是這樣觀 察認識的：如咒術、藥力等產生升空、隱形、履水、蹈火等不可思議的事情以及種種幻象，雖然一一推求沒有實在性，但六情所對，現前明了。雖然展轉相生，往來 十方，變化多端，但亦非去非不去。為什麼呢?因為它本身就是如此，不是人們推理判斷的，要麼是變化，要麼是不變化，要麼是有，要麼是無那樣，其本性即是清 淨，自己親自證知才能認識到。真言門持誦修行，依三密方便而行，得成一切不可思議，超出邏輯思惟所能判斷推理範圍的事，也是這樣，種種推求都無所得，而自 在神通，宛然不謬，其中奧妙，只有親自證知才可知道。
又如陽焰，遠遠望去像一羣奔騰的野馬，像波濤洶湧的大海，但到近處一看，什麼也沒有，僅有的只是人們談論的名相罷了。看一切事物和現象也是這樣，性空假有。真言行者在瑜伽中見到的種種殊勝境界，包括所見十方諸佛海會，無不如此，僅僅是名言概念上的假名，是一種虛妄的分別。
又如夢中自見種種天宮樂土，或在地獄受苦，經歷千 百歲，而夢醒來之後則知一無所有，此作夢因緣中求其實在，都不可得，而夢事昭然，記憶猶新。此等以一念為千萬歲，一心為無量境，不是世上有智慧的人所能判 斷推理出來的事，也不是可以懷疑的事，唯獨作夢者自己可以印證。真言行者的瑜伽之夢也是這樣，出現類此情況可不能起執著之心。
秘密主，又如鏡子中照出來的影像，不是鏡子所作， 如面不照鏡就影像不現。也不是人面所作，因為沒有鏡子面現不出來。也不是拿鏡子的人所作，因為無鏡無面則無影像，也不是本來自然就有，因為沒有鏡沒有面沒 有執鏡者，就沒有影像。也不是沒有因緣，如果沒有因緣，應該常有或者常無，沒有鏡沒有面，應該自己出來。由此可知影像不是自生，也不是他生，也不是無因緣 而生。不是先無，也不是後無，不是先有，也不是後有，也不是非有無。一切事物都是如此，真言行者所成就之悉地也是如此。
秘密主，又如干闥婆城、海市蜃樓，遠望去樓閣亭台，人物車馬，燦然可觀，然而只能眼見，而無實有。真言行者也同樣，對於密嚴佛國、十方淨土、修羅天宮等悉地宮，不能妄生貪著，求其實事。
秘密主，又如在深山峽谷中，空曠大屋裡，發出聲音，就有迴響，而此響聲因以聲轉聲而有，不是由誰來發出的，愚痴之人不懂此中道理，執著為實有，以為有東西發出的。
真言行者如在瑜伽中聞到種種音聲，包括諸佛聖者現前以無量法音而教授，也要以響喻觀察，認識到此諸境界都是從三密眾緣而有，是事非生非滅，非有非無，這樣就不致墜入戲論之中，自然得到音聲智慧。
秘密主，又如明月照在平靜的水面上，映現出月亮的 影像，分分明明，與懸掛在虛空中的月亮毫無差別，而用棍子攪亂，水面失去平靜，月影不再映現。真言行者觀察事物亦如此，佛心月輪照於眾生靜水心中，空月水 月，佛心自心，毫無分別。而水有不平，心有障礙，月影不現，心佛不生。又如千江萬水，月亦不去，水亦不來，而一月當空，普映眾水。
觀察心佛亦如此，眾生心亦不來，佛心亦不去，而以智慧杖攪之，自心佛心無有實處。
秘密主，再觀察雨水中的浮泡，泡起即是水起，泡滅即是水滅。心之變化也一樣，佛心眾生心，種種變化不同，均不離自心。真言行者在瑜伽中見到的種種不思議變化境界，心生則有，心滅便滅，終不離自心，生時無所來，滅時無所至。
再如空中本來沒有男女房捨，園林花果，而因為心情迷亂，妄見種種人物形象。
再如空中旋轉的火燼，有輪像出現，而實無輪像在空中，是旋轉而產生。在真言瑜伽中隨心所運，成就自在，亦是方便技巧使然。
秘密主，應該這樣認識甚深緣起的大乘道理，自心證 知自心的道理，如來智慧與自心實相無別無異超越至上，並安住於中的無等等的道理，其心堅固不動的道理， 知極無自性心的正等覺的道理，漸次達到遍智一切的大乘生的道理。如此則擁有諸佛無量寶藏法財，具足一切如來種種神通智慧功德，上窮無盡法界，下極無量眾 生，其中一切心相，遍知無餘。

大日經（白話文）：住心品*3

大毘盧遮那佛如此深入淺出地講解之後，大會聽眾無不心悅誠服，茅塞頓開。但不知如何實踐這一道理，如何漸次進修而能得到一切智智。正在這時，金剛手看透大家的心思，便又以偈頌提問道：
光明遍照大日尊，菩提種子怎發生?
如已發生菩提心，如何分辨其相狀?
識心人中最勝心，必知微相而演說。
自然智慧大勤勇，幾心續生得是心?
次第心相何差別，經歷幾時見淨心?
其心微妙之功德，如何修行而獲得?
眾生心與行者心，有何差異共開演。
執金剛秘密主這樣問罷之後，大日如來諄諄善誘，進一步告訴執金剛秘密主說：
佛性所生好金剛，利益眾生如是問。
勝上大乘進趣處，不生而生諸心相，十方諸佛大秘密，外道異門不能識，集會今天為眾生，皆悉開示仔細聽：
越諸一百六十心，發生無量大功德，心性恆常如金剛，當知即生菩提心。
菩提心相如虛空，永恆常住不染污，大風吹盡無所動，常自寂滅本無相。
行者智慧悉成就，即是諸佛正覺現，從此就是初發心，內外供養行修行。
佛接著又說：秘密主，那些無始以來，輪迴流轉於生死中的愚童凡夫、種種有情眾生，相信有名而無實的個體靈魂和鬼神，認為萬物都有靈魂，世界上充滿鬼神。秘密主，他們不能觀察和認識事物的本性，因而產生了萬物有靈的觀念，產生了異己的分別人神的思想。
也有的把某種現象當作真實的東西，如有的認為時間 是萬物之因。他們說：時來眾生熟，時至則催促，時能覺悟人，是故時為因。有的認為地是萬物之因，一切眾生和萬物依地而得生存。有的認為水是萬物之因，有的 認為氣是萬物之因，有的認為火是世界之因，有的認為空是世界之因，說從空無生萬有。修行瑜伽的人，把瑜伽境界中由心靜而產生的現象執為實有。修淨行者，有 的認為有創造萬物之主，依此修行為之淨，有的認為沒有創造萬物之主，萬物都是無作無為，故以無淨為修行之道。自在天外道中，有的認為世界萬物都是自在天所 為，有的認為世界萬物都是由創世主的心中流出來的，有的認為世界萬物是由時間創造出來的。那羅延天外道主張那羅延天湛然不動，而有輔佐者受命造物。其中還 有的說尊貴天遍及一切，無處不在。有一類外道主張一切事物都自然而有，沒有誰去造作，如蓮花色澤鮮艷，無人去染，棘刺利尖，無人去削。有的外道還說人身中 除了心之外，另有自我，支配人身活動。也有的說人身中有神我，與身等同，身小亦小，身大亦大。又有的外道說有神我能造萬物，世間所有好事均由他所為。又有 外道說任何東西都有壽命，包括地水火風以及草木土石。有一派說有補特伽羅我，屢往生死輪迴之中，為生命的主體。另有一派主張識，說識遍及一切，充滿世界。 還有一類派別主張阿賴耶，說有阿賴耶執持此身，造諸萬物，含藏一切，它攝收之則世無所有，放開之則滿世間。又有外道主張身中有知者，能知苦樂等事；有見 者，能見世間諸事。又有外道說身中除識心之外另有能執者，操動身口意作種種事情；與此相反，有的以所執境界為真我，遍及一切處。又有觀點說有內知我，專主 內證；有外知我，專主外境的認識。又有主張社怛梵知我的。自在天外道中又有主張人生，說人生人，是人為真我。毘紐天外道主張有勝我在身中，常有一寸許，受 身之前先受勝我。
常定生外道主張有常定生者，常住不變，無有更生。聲論外道中，有的主張聲本顯，等待一定條件而顯現出來；有的主張聲本生，等待一定時機而生出來， 都把聲看作體性常住不變。
秘密主，此類觀點不可勝數，他們不能認識事物和現 象的本質，不能分析推論靈魂、鬼神、真我的本性，而盲目信奉自古傳下來的東西， 世代承襲舊有的觀念，或者轉生出更愚昧的看法。由此進而依祖習相傳的方法去修行，想得到解脫，偶然得到點什麼，便自以為得到了真解脫，豈不知違背了事物最 普遍的善惡因果關係。
佛接著又說：秘密主，愚童凡夫類如只知水草、淫慾之事的羝羊，不知有善惡因果之法。
但有的偶爾聽說有善法之事，忽然產生一種想法，覺得節食持齋是件好事，便節衣縮食，遠離世務，從中得到一點身心的安寧。秘密主，這算是最初稍微認識到了善惡因果之理，是初種子善業發生， 名為種子心。又以此為因，於六齋日斷食捨財，施與父母、男女親戚。
以此止息貪求，免去守護之心，又受人敬愛，這就認 識到了其中的因果關係，如從種子生出芽來，這就是善心增長的第二芽種。又以此為基礎，將財物施捨與不相識的人，這就表明見到了平等施捨所帶來的利益，善業 萌芽又增長了，如同從芽長出莖幹一樣， 是善心增長的第三苞種。又以此施與德高望重的人，表明施捨已有所選擇了，認識到施捨價值的高低，慧性大開，如同莖幹上長出了葉子，是善心增長的第四葉種。 又以此施與掌握技藝音樂的人，以及獻給尊宿耆舊、學行高尚、為人師範的有知識的人，這表明見到了他們為他人利益的行為，提高了選擇的價值和意義，如同芽之 上長出了花朵，是第五花種。又以此施發親近愛戴之心，供養出家修行之人，表明初步認識到出離世間貪慾的意義，如同花落結果，是第六成果。又以此為基礎，認 識到造齋施捨只是人天福報之舉，即而知道身口意三業不善，皆是煩惱因緣，進而捨棄一切，以清淨為是，持戒而住；因此之故，身心完全得到安寧，命終之後又得 以升天，如同種果已成、受用其實，是第七受用種子。
又，秘密主，以前諸心仍免不了生死流轉，時從有學 問的人那裡聽說某某天能給人們帶來幸福，如果虔誠供養，一切希望都可得到滿足。這些天諸如自在天、梵天、那羅延天、商羯羅天、黑天、自在子天、日天、月 天、龍尊等，以及俱吠濫、毘沙門、釋迦天、毘樓博叉、毘首羯磨、閻摩、閻摩後、梵天后等世間所信奉者，還有火天、迦樓羅子天、自在天后、波頭摩、德叉迦 龍，和修吉、商怯、羯句啅劍、大蓮、俱裡劍、摩訶泮尼、阿地提婆、薩陀、難陀等龍，或天仙、大圍陀論師，這些都應供養。聽到這些話之後，心懷慶悅，恭恭敬 敬地供養，並出家歸依，依教修行，是愚童異生生死流轉無畏依第八嬰童心。
又，秘密主，第八無畏依中又有擇善而從者，由其以 前善業的基礎，於所說教法中修行觀察，雖然不能認識一切事物因緣而起的道理，仍然脫離不了斷、常的思惟方式，但已生解脫智，是為第九殊勝心。又，秘密主， 更有深刻觀察者，雖然不能認識緣起之空，脫離斷常的偏見，不能雙離有無之見，仍認定自己所認識到的空，但已能作非有非無的平等觀察，擺脫了一般的錯誤認 識，這是第十決定心。

大日經（白話文）：住心品*2

就在這時，金剛手秘密主見大日世尊有如此大的神通，具有如此高的智慧，而能在同時為各種有情眾生宣說妙法，便在大會中坐著向佛問道：
世尊，我們應當如何像您那樣遍知一切而受供養?怎 樣才能得到像您那樣智慧中的智慧——一切智智呢?為什麼得到了一切智智，就能為無量無數的有情眾生廣演教法?何以能根據不同的趣向種類，區別不同的性情愛 好，以各種不同的方法和途徑而來宣說一切智智?或者示現聲聞乘道，或者示現緣覺乘道，或示現大乘道、五通智道，或者願生天、人中，以及龍、夜叉、干闔婆， 乃至願生摩睺羅伽者的說法。
如果有的眾生信奉佛法，喜歡由佛來度脫，就現佛 身，或現聲聞身，或現緣覺身，或現菩薩身。如有的眾生信奉梵天，就現梵天身；有的信那羅延天，就現那羅延天身；或者現毘沙門天身，乃至羅睺羅伽、人、非人 等身。都按他們各自喜聞樂見的語言，去說他們能夠歡喜信受的道理，都按他們各自所遵循的行為模式，去示範他們視為崇高神聖的教義。然而，這一切無論如何的 不同，最終講的只是一個原理，也就是一切智智的道理，最終要達到的是同一個目的，也就是身心得到完全解脫的目標。
世尊，我對一切智智的原理是這樣理解的：像那高渺 空曠的虛空，清淨純粹沒有任何東西可摻雜其中，廣大無邊沒有誰還能分出彼此界限，超凡脫俗卻含容萬象，沒有什麼概念和詞彙來想像形容。我想，您所具有的智 慧，也是這樣超越了人們的一切虛妄認識和思惟模式。又像那深厚堅實的大地，繁衍生息的人類，棲息生長的鳥獸草木，無不依靠著它而生存，無論怒吼的狂風、震 顫的驚雷，都不能使它動搖傾覆。我想，您所具有的智慧，也是這樣萬事萬物賴以依止，任何煩惱都不能影響動搖。又像那熊熊燃燒的烈火，不管積薪如山，不管堅 木如鐵，都將勝進無厭，焚燒殆盡。我想，您所高舉的智慧之火，也是這樣，將一切愚痴煩惱之薪焚盡無餘，為迷惑顛倒者驅逐黑暗、照明道路。又像那滾滾席捲的 颶風，煙塵雲霧，一掃而光，所至之處，勢不可擋。我想，您所駕馭的智慧之風，也是這樣，掃淨一切煩惱塵埃，摧毀無明大樹。又像那清澈見底的流水，滋潤草木 而生花果，利樂眾生而止饑渴。我想，您所包含的智能之水，也是這樣流趣世間，潤澤群生心田而增長菩提花果，清涼熱惱勞倦而神曠意悅。然而，世尊啊！如此智 慧，以什麼為其原因?以什麼為其根本?
以什麼為其究竟?希望世尊為我們大會聽眾開導。
金剛手秘密主這樣一番問話之後，大日如來微微一笑，便開口說道 好啊！好啊！金剛手，你能問這樣的問題，非常好，現在請你仔細地聽著，並認真思考、善於領會，我開始講了。
金剛手說：如果是這樣，世尊，我們很樂意洗耳恭聽。
佛說：一切智智，以菩提心為其原因，以大悲為其根 本，以方便為其究竟。秘密主，這就像播下的一粒種子，憑藉土壤養分、沐浴陽光雨露，蒙受農人培育，而生根發芽、長莖展葉、開花結果一樣。菩提心是那粒含藏 基因的種子，有了它一切才有可能發生，因而它是成佛的內在根據，有了它志求菩提的信心，一切才有了開端，因而它是找到智慧的大門。
佛法大海，信為能入。大悲是那些能使種子發芽生 根、茁壯生長的土水耕耘，有了它一切才能正常進行，因而它是成佛的必要條件， 它是走向成功的堅實基礎。以慈愛之心，施善與樂，以悲愍之情，拔苦濟難，只有為了無量眾生，修行才有意義。方便是那施肥澆水的適宜，是那培育管理的合理， 有了它一切才變得有效而圓滿，因而它是成佛的根本方法，它是到達彼岸的舟航。只有掌握三密方便，才具神通之力，發意頃即達佛地。那麼，秘密主，一切智智成 就的究竟菩提是什麼呢?就是如實知自心，如果能如實地觀察、完全地認識、清楚地證知自心本性，就叫成菩提。其實如來智慧寶藏，不由他悟，不從他得，只有在 眾生自心中找到，即心是道，除此之外再沒有什麼別的東西，哪怕是最微小的東西也無從可得，這也就叫阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺或無上正遍知的 意思。但為什麼這樣說呢?
菩提就像虛空存在的相狀一樣，無所不在，無時不 有，永恆常住，清淨無為，超越一切事物和現象的存在方式，超越任何概念思惟上的分別和認識。菩提既沒有去感知和覺悟的主體，也沒有什麼可以感知和覺悟的客 體，為什麼呢?因為菩提根本就沒有什麼可以把握的具體東西。秘密主，沒有任何可以具體把握的狀態，就是虛空的相狀，所以說虛空相如同菩提。
說到這裡，大會聽眾無不皺起眉頭，金剛手也心生疑 問，便接著佛的話頭問道：世尊，上面您說菩提心就是發心志求一切智智，現在又說發菩提自心就是一切智智，那麼此中誰是能求?誰是所求?誰為可覺?誰為覺 者?又如果離開自心之外什麼東西都沒有，那麼有誰能發起此心，一步步修行進趣直到佛果呢?如果事情不必有什麼其他因素而能成辦，那麼眾生也就不必借助任何 方便了?這樣，眾生豈不是自然成佛了嗎?
如來見金剛手這樣一層層提問，會意地點了點頭，便 回答說：秘密主，是自心尋求菩提及一切智，是自心自覺、自心自證。雖然眾生自心之本性即是菩提，眾生與佛本無分別，法身本性常自清淨，但眾生不能如實自 知，不明白這個道理，就是愚痴無明，而此無明便顛倒過來認識事物，這就產生了愛、恨、貪、欲等煩惱，由情感思想上的煩惱，進而引起種種行為活動，最終導致 趣入輪迴之道，獲種種身，受種種苦，如同蠶出絲無所因，自從己出自纏裡，而受諸煎熬之苦。由此可知，除了眾生自心之外，確實再沒有別的什麼東西了，所以說 心自證心、心自覺心，就是本性清淨的緣故。秘密主，你想想看，如果心不是處在這種清淨的狀態，那麼它應該在某一個地方了，請你觀察具有認識功用的眼、耳、 鼻、舌、身、意等內六處，是否藏在其中?當然找不到。又觀察感官認識所對的客觀對象色、聲、香、味、觸、法等外六處，也不可得。再觀察內六處對外六處生起 見、聞、嗅、味、觸、思慮的六種感官認識，也找不到心在何處。秘密主，如來的正等正覺，並不是那些外道，對其所謂真我所說的那樣，如說真我的顏色是青的或 黃的，紅的或白的，紅紫色的或水精色的。有的說真我的形狀是長的或短的，圓的或方的。有的說真我是一種光明體或一種黑暗體。有的說真我之體是男子身，或女 子身，或不男不女身。這些外道邪見都不如實自知心實相，而把那些因緣和合而成，沒有自性的假相當成實在的東西。
秘密主，心的本性也不是與有情眾生之慾界相同，也 不與物質的色界相同，也不與非物質的無色界相同，更不與天、龍、夜叉、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等類同性。（這些東西也不過是 從眾緣而生，沒有自己固定的規定性，當然談不上與心性有什麼相同之處了。把此類奉為神明，只不過是人們的一種虛妄的執著。）
秘密主，心性也不像那些偏見戲論所認為的那樣，它並不是住在眼、耳、鼻、舌、身、意界，因為這些東西從眾緣而生，性相自空，無有住處，何況還能有什麼心實相住在其中。
心實相，也不是什麼可見可顯現的東西，因為可見可 顯，說明有一定的相狀，而有相狀者，都是從眾緣所生之物，是虛假不實的，這怎麼能說是無上菩提呢?所以這也是一種錯誤的觀點。實際上，具有虛空之相的心 性，超越一切此是彼非的分別思惟，和非此非彼的無分別思惟。為什麼這樣說呢?這是因為性質相同於虛空，就是相同於心，相同於心即是相同於菩提，心、虛空 界、菩提三種無二，相本同一相，而有三個名稱。秘密主，自心本性雖然不是因緣和合之物，是超越的不生，但是要認識、證悟它，卻是需要有一定因緣條件的，需 要發心生起，這就是前面說的大悲萬行的條件和基礎，巧妙有效的方便和快捷方式，這樣才可得到最高智慧。
所以，秘密主，十方三世一切如來所說的教法隨機而說，種種不同，但究竟同歸，本無異轍，講的無非是因根究竟三句，教菩薩大眾懂得清淨之菩提心，如實認識覺悟自心。秘密主，如果男女眾生想要知識菩提，就應當知識自心。那麼，秘密主，怎樣知識自心呢?
如前所說，要觀察千差萬別的事物和現象，如呈現為 顏色和形體的事物，感官所對的客觀外境，發生認識功能的感覺器官，所產生的認識及作用，以及我、我所、能執、所執等主體和客體等等種類，其中分析推求都得 不到心之所在，因為這一切都是從因緣中聚合而成的，都沒有固有的本質特徵。當這樣觀察的時候，就能認識到自心原來是在不生之處，而這本來不生之處，即是清 淨之自心。
秘密主，這種直接觀察淨菩提心的真言道修行方法， 於初發心時直觀自心實相，所以叫初發明道頓悟法門。秘密主，菩薩要是按照這條道路去修行動學，可使妄想因緣所有煩惱業苦， 皆悉清淨除滅，少用功力，便得除一切蓋障三昧。如果得到此種三昧，就可以淨除貪、瞋、痴等煩惱障礙，過去及現世所造之重罪業障，因先業而受報生之生障，因 先世有障法而不逢正法之法障，聞法而不能理解認識之所知障。這時，在自己心中常見十方一切諸佛，妙相湛然，如觀明鏡，自知自心，與諸佛菩薩共同等住。即能 以方便之力發起五神通，而以神通力不動本心游諸佛剎，現種種身語意，廣修諸行。還能通曉十方三世種種語言方音，獲得總持不忘的陀羅尼。由此便知道眾生的心 理活動和認識能力，以及性情好惡，進而針對不同的對象實施相應的說教，將佛法廣演分佈，因此之故，於一切時、一切處受到十方諸佛的護持。而如此內具功德， 外為諸佛護持，雖處生死而無染著，猶如蓮花出水，不為污泥之所染污。常住無間地獄而拔眾生苦，勝進不息，不辭勞倦。以其清淨之心，如金剛堅固不壞，恆處世 間而無犯失。能以實智認識到中道正觀，制止八顛倒，遠離二邊。
又，秘密主，住此除一切蓋障三昧菩薩，具最上信解力之故，勤修不久，便能通達一切佛法。秘密主，一言以蔽之，此善男子、善女人，一切佛法所有功德，都能成就無餘。

大日經（白話文）：住心品*1

我是這樣聽說的：有一天大日如來住在佛所加持的高大無比的金剛法界宮殿，所有的執金剛、無數的菩薩以及眾多的天神仙人，都到這裡來集會。
這時大日如來以他那超越時空的神通之力，化現出一 幢最為珍稀的大樓閣，其高沒有上，其大沒有邊，種種珍寶，裝點其間，光采耀眼，金碧輝煌，香煙繚繞之中，寶鐸和鳴，幡蓋高揚，妙樂悠悠。大日如來安然端坐 在以其菩薩之身化現的師子座上。（所有的集會者環繞而坐，重重疊疊，層層排排，其數之多如恆河之沙， 其量之廣如佛剎微塵，而近佛侍坐者，則是以金剛手秘密主為首的上首執金剛，和以普賢菩薩為首的上首大菩薩。）
其中上首執金剛有：虛空無垢執金剛、虛空游步執金 剛、虛空生執金剛、被雜色衣執金剛、善行步執金剛、住一切法平等執金剛、哀愍無量眾生界執金剛、那羅延力執金剛、大那羅延力執金剛、妙執金剛、勝迅執金 剛、無垢執金剛、刃迅執金剛、如來甲執金剛、如來句生執金剛、住無戲論執金剛、如來十力生執金剛、無垢眼執金剛、金剛手秘密主。上首菩薩有：普賢菩薩、慈 氏菩薩、妙吉祥菩薩、除一切蓋障菩薩等諸大菩薩。所有的與會者靜靜地坐在那裡，翹首而望，想在這超越過去、現在、未來三時的佛日聖時， 親耳聆聽大日世尊宣講的住身語意平等處法門。
就在這時以金剛手為首的諸大執金剛，以普賢為首的 諸大菩薩以及所有大會之眾，都因受到如來神力之加持，眼前忽然映現出佛以神通化現的種種境界，看見神奇莫測的世界，目睹從未曾有過的勝事，聽見妙語深論， 聞諸悅聲絕音，猶如置身其中，彷如自他不別，茫茫然，不知此境此情來從何處，去向何方，起滅邊際不得而知。
又所至之處，所歷之時，都見聞大日世尊為一切有情 大眾宣講真言教法。而眨眼之間，又見聞金剛手、普賢、蓮花手等菩薩像貌者，出現在十方世界之中，宣說真言道最清淨高妙之教法，這就是如何從發菩提心開始， 一步步地修行，漸次達到十地，而就能在此生中，如何消除造成身口意種種虛妄不清淨業，及導致輪迴六趣、備受諸苦的根源——業壽種子，由此進而得到如來平等 種子，並在大悲藏中生出佛性之芽，及至增長成果這樣一個道理和門徑。

了凡四訓原文

第一篇 立命之學
第二篇 改過之法
第三篇 積善之方
第四篇 謙德之效

　　第一篇 立命之學

　　余童年喪父，老母命棄舉業學醫，謂可以養生，可以濟人，且習一藝以成名，爾父夙心也。

　　後余在慈雲寺，遇一老者，修髯偉貌，飄飄若仙，余敬禮之。語余曰：子仕路中人也，明年即進學，何不讀書？余告以故，並叩老者姓氏裡居。曰：吾姓孔，雲南人也。得邵子皇極數正傳，數該傳汝。余引之歸，告母。母曰：善待之。試其數，纖悉皆驗。余遂起讀書之念，謀之表兄沈稱，言：郁海谷先生，在沈友夫家開館，我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。

　　孔為余起數：縣考童生，當十四名；府考七十一名，提學考第九名。明年赴考，三處名數皆合。

　　復為卜終身休咎，言：某年考第幾名，某年當補廩，某年當貢，貢後某年，當選四川一大尹，在任三年半，即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時，當終於正寢，惜無子。余備錄而謹記之。

　　自此以後，凡遇考校，其名數先後，皆不出孔公所懸定者。獨算余食廩米九十一石五斗當出貢；及食米七十餘石，屠宗師即批准補貢，余竊疑之。

　　後，果為署印楊公所駁，直至丁卯年，殷秋溟宗師見余場中備卷，嘆曰：五策，即五篇奏議也，豈可使博洽淹貫之儒，老於窗下乎！遂依縣申文準貢，連前食米計之，實九十一石五斗也。

　　余因此益信進退有命，遲速有時，澹然無求矣。

　　貢入燕都，留京一年，終日靜坐，不閱文字。己巳歸，游南雍，未入監，先訪雲谷會禪師於棲霞山中，對坐一室，凡三晝夜不瞑目。

　　雲谷問曰：凡人所以不得作聖者，只為妄念相纏耳。汝坐三日，不見起一妄念，何也？

　　余曰：吾為孔先生算定，榮辱生死，皆有定數，即要妄想，亦無可妄想。

　　雲谷笑曰：我待汝是豪傑，原來只是凡夫。

　　問其故？曰：人未能無心，終為陰陽所縛，安得無數？但惟凡人有數；極善之人，數固拘他不定；極惡之人，數亦拘他不定。汝二十年來，被他算定，不曾轉動一毫，豈非是凡夫？

　　余問曰：然則數可逃乎？曰：命由我作，福自己求。詩書所稱，的為明訓。我教典中說：求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒，諸佛菩薩，豈誑語欺人？

　　余進曰：孟子言：求則得之，是求在我者也。道德仁義，可以力求；功名富貴，如何求得？

　　雲谷曰：孟子之言不錯，汝自錯解了。汝不見六祖說：一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。求在我，不獨得道德仁義，亦得功名富貴；內外雙得，是求有益於得也。

　　若不反躬內省，而徒向外馳求，則求之有道，而得之有命矣，內外雙失，故無益。

　　因問：孔公算汝終身若何？余以實告。雲谷曰：汝自揣應得科第否？應生子否？

　　余追省良久，曰：不應也。科第中人，類有福相，余福薄，又不能積功累行，以基厚福；兼不耐煩劇，不能容人；時或以才智蓋人，直心直行，輕言妄談。凡此皆薄福之相也，豈宜科第哉。

　　地之穢者多生物，水之清者常無魚；余好潔，宜無子者一；和氣能育萬物，余善怒，宜無子者二；愛為生生之本，忍為不育之根；余矜惜名節，常不能捨己救人，宜無子者三；多言耗氣，宜無子者四；喜飲鑠精，宜無子者五；好徹夜長坐，而不知葆元毓神，宜無子者六。其餘過惡尚多，不能悉數。

　　雲谷曰：豈惟科第哉。世間享千金之產者，定是千金人物；享百金之產者，定是百金人物；應餓死者，定是餓死人物；天不過因材而篤，幾曾加纖毫意思。

　　即如生子，有百世之德者，定有百世子孫保之；有十世之德者，定有十世子孫保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孫保之；其斬焉無後者，德至薄也。

　　汝今既知非。將向來不發科第，及不生子相，盡情改刷；務要積德，務要包荒，務要和愛，務要惜精神。從前種種，譬如昨日死；從後種種，譬如今日生；此義理再生之身也。

　　夫血肉之身，尚然有數；義理之身，豈不能格天。太甲曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。詩云：永言配命，自求多福。孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，猶可得而違也；汝今擴充德性，力行善事，多積陰德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？

　　易為君子謀，趨吉避凶；若言天命有常，吉何可趨，凶何可避？開章第一義，便說：積善之家，必有餘慶。汝信得及否？

　　余信其言，拜而受教。因將往日之罪，佛前盡情發露，為疏一通，先求登科；誓行善事三千條，以報天地祖宗之德。

　　雲谷出功過格示余，令所行之事，逐日登記；善則記數，惡則退除，且教持準提咒，以期必驗。

　　語余曰：符籙家有云：不會書符，被鬼神笑；此有秘傳，只是不動念也。執筆書符，先把萬緣放下，一塵不起。從此念頭不動處，下一點，謂之混沌開基。由此而一筆揮成，更無思慮，此符便靈。凡祈天立命，都要從無思無慮處感格。

　　孟子論立命之學，而曰：夭壽不貳。夫夭與壽，至貳者也。當其不動念時，孰為夭，孰為壽？細分之，豐歉不貳，然後可立貧富之命；窮通不貳，然後可立貴賤之命；夭壽不貳，然後可立生死之命。人生世間，惟死生為重，曰夭壽，則一切順逆皆該之矣。

　　至修身以俟之，乃積德祈天之事。曰修，則身有過惡，皆當治而去之；曰俟，則一毫覬覦，一毫將迎，皆當斬絕之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是實學。

　　汝未能無心，但能持準提咒，無記無數，不令間斷，持得純熟，於持中不持，於不持中持。到得念頭不動，則靈驗矣。

　　余初號學海，是日改號了凡；蓋悟立命之說，而不欲落凡夫窠臼也。從此而後，終日兢兢，便覺與前不同。前日只是悠悠放任，到此自有戰兢惕厲景象，在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毀我，自能恬然容受。

　　到明年禮部考科舉，孔先生算該第三，忽考第一；其言不驗，而秋闈中式矣。

　　然行義未純，檢身多誤；或見善而行之不勇，或救人而心常自疑；或身勉為善，而口有過言；或醒時操持，而醉後放逸；以過折功，日常虛度。自己巳歲發願，直至己卯歲，歷十餘年，而三千善行始完。

　　時，方從李漸庵入關，未及回向。庚辰南還。始請性空、慧空諸上人，就東塔禪堂回向。遂起求子願，亦許行三千善事。辛巳、生男天啟。

　　余行一事，隨以筆記；汝母不能書，每行一事，輒用鵝毛管，印一朱圈於歷日之上。或施食貧人，或買放生命，一日有多至十餘圈者。至癸未八月，三千之數已滿。復請性空輩，就家庭回向。九月十三日，復起求中進士願，許行善事一萬條，丙戌登第，授寶坻知縣。

　　余置空格一冊，名曰治心編。晨起坐堂，家人攜付門役，置案上，所行善惡，纖悉必記。夜則設桌於庭，效趙閱道焚香告帝。

　　汝母見所行不多，輒顰蹙曰：我前在家，相助為善，故三千之數得完；今許一萬，衙中無事可行，何時得圓滿乎？

　　夜間偶夢見一神人，余言善事難完之故。神曰：只減糧一節，萬行俱完矣。蓋寶坻之田，每畝二分三釐七毫。余為區處，減至一分四釐六毫，委有此事，心頗驚疑。適幻余禪師自五台來，余以夢告之，且問此事宜信否？

　　師曰：善心真切，即一行可當萬善，況合縣減糧、萬民受福乎？吾即捐俸銀，請其就五台山齋僧一萬而回向之。

　　孔公算予五十三歲有厄，余未嘗祈壽，是歲竟無恙，今六十九矣。書曰：天難諶，命靡常。又云：惟命不於常，皆非誑語。吾於是而知，凡稱禍福自己求之者，乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣。

　　汝之命，未知若何？即命當榮顯，常作落寞想；即時當順利，當作拂逆想；即眼前足食，常作貧窶想；即人相愛敬，常作恐懼想；即家世望重，常作卑下想；即學問頗優，常作淺陋想。

　　遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆；上思報國之恩，下思造家之福；外思濟人之急，內思閑己之邪。

　　務要日日知非，日日改過；一日不知非，即一日安於自是；一日無過可改，即一日無步可進；天下聰明俊秀不少，所以德不加修、業不加廣者，只為因循二字，耽擱一生。

　　雲谷禪師所授立命之說，乃至精至邃、至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自曠也。

　　第二篇 改過之法

　　春秋諸大夫，見人言動，億而談其禍福，靡不驗者，左國諸記可觀也。

　　大都吉凶之兆，萌乎心而動乎四體，其過於厚者常獲福，過於薄者常近禍；俗眼多翳，謂有未定而不可測者。

　　至誠合天，福之將至，觀其善而必先知之矣。禍之將至，觀其不善而必先知之矣。今欲獲福而遠禍，未論行善，先須改過。

　　但改過者，第一、要發恥心。思古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師？我何以一身瓦裂？耽染塵情，私行不義，謂人不知，傲然無愧，將日淪於禽獸而不自知矣；世之可羞可恥者，莫大乎此。孟子曰：恥之於人大矣。以其得之則聖賢，失之則禽獸耳。此改過之要機也。

　　第二、要發畏心。天地在上，鬼神難欺，吾雖過在隱微，而天地鬼神，實鑒臨之。重則降之百殃，輕則損其現福；吾何可以不懼？

　　不惟是也。閒居之地，指視昭然；吾雖掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，終難自欺；被人覷破，不值一文矣，烏得不懍懍？

　　不惟是也。一息尚存，彌天之惡，猶可悔改；古人有一生作惡，臨死悔悟，發一善念，遂得善終者。謂一念猛厲，足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷，一燈才照，則千年之暗俱除；故過不論久近，惟以改為貴。

　　但塵世無常，肉身易殞，一息不屬，欲改無由矣。明則千百年擔負惡名，雖孝子慈孫，不能洗滌；幽則千百劫沉淪獄報，雖聖賢佛菩薩，不能援引。烏得不畏？

　　第三、須發勇心，人不改過，多是因循退縮；吾須奮然振作，不用遲疑，不煩等待。小者如芒刺在肉，速與抉剔；大者如毒蛇嚙指，速與斬除，無絲毫凝滯，此風雷之所以為益也。

　　具是三心，則有過斯改，如春冰遇日，何患不消乎？然人之過，有從事上改者，有從理上改者，有從心上改者；工夫不同，效驗亦異。

　　如前日殺生，今戒不殺；前日怒詈，今戒不怒；此就其事而改之者也。強制於外，其難百倍，且病根終在，東滅西生，非究竟廓然之道也。

　　善改過者，未禁其事，先明其理；如過在殺生，即思曰：上帝好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安？且彼之殺也，既受屠割，復入鼎鑊，種種痛苦，徹入骨髓；己之養也，珍膏羅列，食過即空，疏食菜羹，盡可充腹，何必戕彼之生，損己之福哉？

　　又思血氣之屬，皆含靈知，既有靈知，皆我一體；縱不能躬修至德，使之尊我親我，豈可日戕物命，使之仇我憾我於無窮也？一思及此，將有對食傷心，不能下咽者矣。

　　如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜；悖理相干，於我何與？本無可怒者。

　　又思天下無自是之豪傑，亦無尤人之學問，行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，則謗毀之來，皆磨煉玉成之地；我將歡然受賜，何怒之有？

　　又聞謗而不怒，雖讒焰薰天，如舉火焚空，終將自息；聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作繭，自取纏綿；怒不惟無益，且有害也。其餘種種過惡，皆當據理思之。此理既明，過將自止。

　　何謂從心而改？過有千端，惟心所造；吾心不動，過安從生？學者於好色、好名、好貨、好怒、種種諸過，不必逐類尋求；但當一心為善，正念現前，邪念自然污染不上。如太陽當空，魍魎潛消，此精一之真傳也。過由心造，亦由心改，如斬毒樹，直斷其根，奚必枝枝而伐，葉葉而摘哉？

　　大抵最上者治心，當下清淨；才動即覺，覺之即無。苟未能然，須明理以遣之；又未能然，須隨事以禁之；以上事而兼行下功，未為失策。執下而昧上，則拙矣。

　　顧發願改過，明須良朋提醒，幽須鬼神證明；一心懺悔，晝夜不懈，經一七、二七，以至一月、二月、三月，必有效驗。

　　或覺心神恬曠；或覺智慧頓開；或處冗沓而觸念皆通；或遇怨仇而回嗔作喜；或夢吐黑物；或夢往聖先賢，提攜接引；或夢飛步太虛；或夢幢幡寶蓋，種種勝事，皆過消罪滅之象也。然不得執此自高，畫而不進。

　　昔蘧伯玉當二十歲時，己覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲，乃知前之所改，未盡也；及二十二歲，回視二十一歲，猶在夢中，歲復一歲，遞遞改之，行年五十，而猶知四十九年之非，古人改過之學如此。

　　吾輩身為凡流，過惡蝟集；而回思往事，常若不見其有過者，心粗而眼翳也。

　　然人之過惡深重者，亦有效驗：或心神昏塞，轉頭即忘；或無事而常煩惱；或見君子而赧然消沮；或聞正論而不樂；或施惠而人反怨；或夜夢顛倒，甚則妄言失志；皆作孽之相也，苟一類此，即須奮發，舍舊圖新，幸勿自誤。

　　第三篇 積善之方

　　易曰：積善之家，必有餘慶。昔顏氏將以女妻叔梁紇，而歷敘其祖宗積德之長，逆知其子孫必有興者。孔子稱舜之大孝，曰：宗廟饗之，子孫保之，皆至論也。試以往事徵之。

　　楊少師榮、建寧人。世以濟渡為生，久雨溪漲，橫流衝毀民居，溺死者順流而下，他舟皆撈取貨物，獨少師曾祖及祖，惟救人，而貨物一無所取，鄉人嗤其愚。逮少師父生，家漸裕，有神人化為道者，語之曰：汝祖父有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。遂依其所指而窆之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公，加曾祖、祖、父，如其官。子孫貴盛，至今尚多賢者。

　　鄞人楊自懲，初為縣吏，存心仁厚，守法公平。時縣宰嚴肅，偶撻一囚，血流滿前，而怒猶未息，楊跪而寬解之。宰曰：怎奈此人越法悖理，不由人不怒。自懲叩首曰：上失其道，民散久矣，如得其情，哀矜勿喜；喜且不可，而況怒乎？宰為之霽顏。

　　家甚貧，饋遺一無所取，遇囚人乏糧，常多方以濟之。一日，有新囚數人待哺，家又缺米；給囚則家人無食；自顧則囚人堪憫；與其婦商之。婦曰：囚從何來？曰：自杭而來。沿路忍饑，菜色可掬。因撤己之米，煮粥以食囚。後生二子，長曰守陳，次曰守址，為南北吏部侍郎；長孫為刑部侍郎；次孫為四川廉憲，又俱為名臣；今楚亭、德政，亦其裔也。

　　昔正統間，鄧茂七倡亂於福建，士民從賊者甚眾；朝廷起鄞縣張都憲楷南征，以計擒賊，後委布政司謝都事，搜殺東路賊黨；謝求賊中黨附冊籍，凡不附賊者，密授以白布小旗，約兵至日，插旗門首，戒軍兵無妄殺，全活萬人；後謝之子遷，中狀元，為宰輔；孫丕，復中探花。

　　莆田林氏，先世有老母好善，常作粉團施人，求取即與之，無倦色；一仙化為道人，每旦索食六七團。母日日與之，終三年如一日，乃知其誠也。因謂之曰：吾食汝三年粉團，何以報汝？府後有一地，葬之，子孫官爵，有一升麻子之數。其子依所點葬之，初世即有九人登第，累代簪纓甚盛，福建有無林不開榜之謠。

　　馮琢庵太史之父，為邑庠生。隆冬早起赴學，路遇一人，倒臥雪中，捫之，半僵矣。遂解己綿裘衣之，且扶歸救蘇。夢神告之曰：汝救人一命，出至誠心，吾遣韓琦為汝子。及生琢庵。遂名琦。

　　台州應尚書，壯年習業於山中。夜鬼嘯集，往往驚人，公不懼也；一夕聞鬼云：某婦以夫久客不歸，翁姑逼其嫁人。明夜當縊死於此，吾得代矣。公潛賣田，得銀四兩。即偽作其夫之書，寄銀還家；其父母見書，以手跡不類，疑之。既而曰：書可假，銀不可假；想兒無恙。婦遂不嫁。其子後歸，夫婦相保如初。

　　公又聞鬼語曰：我當得代，奈此秀才壞吾事。傍一鬼曰：爾何不禍之？曰：上帝以此人心好，命作陰德尚書矣，吾何得而禍之？應公因此益自努勵，善日加修，德日加厚；遇歲饑，輒捐谷以賑之；遇親戚有急，輒委曲維持；遇有橫逆，輒反躬自責，怡然順受；子孫登科第者，今累累也。

　　常熟徐鳳竹栻，其父素富，偶偶年荒，先捐租以為同邑之倡，又分谷以賑貧乏，夜聞鬼唱於門曰：千不誆，萬不誆；徐家秀才，做到了舉人郎。相續而呼，連夜不斷。是歲，鳳竹果舉於鄉，其父因而益積德，孳孳不怠，修橋修路，齋僧接眾，凡有利益，無不盡心。後又聞鬼唱於門曰：千不誆，萬不誆；徐家舉人，直做到都堂。鳳竹官終兩浙巡撫。

　　嘉興屠康僖公，初為刑部主事，宿獄中，細詢諸囚情狀，得無辜者若干人，公不自以為功，密疏其事，以白堂官。後朝審，堂官摘其語，以訊諸囚，無不服者，釋冤抑十餘人。一時輦下鹹頌尚書之明。公復稟曰：輦轂之下，尚多冤民，四海之廣，兆民之眾，豈無枉者？宜五年差一減刑官，核實而平反之。尚書為奏，允其議。時公亦差減刑之列，夢一神告之曰：汝命無子，今減刑之議，深合天心，上帝賜汝三子，皆衣紫腰金。是夕夫人有娠，後生應塤、應坤、應堎，皆顯官。

　　嘉興包憑，字信之，其父為池陽太守，生七子，憑最少，贅平湖袁氏，與吾父往來甚厚，博學高才，累舉不第，留心二氏之學。一日東游泖湖，偶至一村寺中，見觀音像，淋漓露立，即解橐中得十金，授主僧，令修屋宇，僧告以功大銀少，不能竣事；復取松布四疋，檢篋中衣七件與之，內紵褶，系新置，其僕請已之。憑曰：但得聖像無恙，吾雖裸裎何傷？僧垂淚曰：舍銀及衣布，猶非難事。只此一點心，如何易得。後功完，拉老父同游，宿寺中。公夢伽藍來謝曰：汝子當享世祿矣。後子汴，孫檉芳，皆登第，作顯官。

　　嘉善支立之父，為刑房吏，有囚無辜陷重辟，意哀之，欲求其生。囚語其妻曰：支公嘉意，愧無以報，明日廷之下鄉，汝以身事之，彼或肯用意，則我可生也。其妻泣而聽命。及至，妻自出勸酒，具告以夫意。支不聽，卒為盡力平反之。囚出獄，夫妻登門叩謝曰：公如此厚德，晚世所稀，今無子，吾有弱女，送為箕帚妾，此則禮之可通者。支為備禮而納之，生立，弱冠中魁，官至翰林孔目，立生高，高生祿，皆貢為學博。祿生大綸，登第。

　　凡此十條，所行不同，同歸於善而已。若復精而言之，則善有真、有假；有端、有曲；有陰、有陽；有是、有非；有偏、有正；有半、有滿；有大、有小；有難、有易；皆當深辨。為善而不窮理，則自謂行持，豈知造孽，枉費苦心，無益也。

　　何謂真假？昔有儒生數輩，謁中峰和尚，問曰：佛氏論善惡報應，如影隨形。今某人善，而子孫不興；某人惡，而家門隆盛；佛說無稽矣。中峰云：凡情未滌，正眼未開，認善為惡，指惡為善，往往有之。不憾己之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎？眾曰：善惡何致相反？中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡；敬人禮人是善。中峰云：未必然也。一人謂貪財妄取是惡，廉潔有守是善。中峰云：未必然也。眾人歷言其狀，中峰皆謂不然。

　　因請問。中峰告之曰：有益於人，是善；有益於己，是惡。有益於人，則毆人，詈人皆善也；有益於己，則敬人、禮人皆惡也。是故人之行善，利人者公，公則為真；利己者私，私則為假。又根心者真，襲跡者假；又無為而為者真，有為而為者假；皆當自考。

　　何謂端曲？今人見謹願之士，類稱為善而取之；聖人則寧取狂狷。至於謹願之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊；是世人之善惡，分明與聖人相反。推此一端，種種取捨，無有不謬；天地鬼神之福善禍淫，皆與聖人同是非，而不與世俗同取捨。凡欲積善，絕不可徇耳目，惟從心源隱微處，默默洗滌，純是濟世之心，則為端；苟有一毫媚世之心，即為曲；純是愛人之心，則為端；有一毫憤世之心，即為曲；純是敬人之心，則為端；有一毫玩世之心，即為曲；皆當細辨。

　　何謂陰陽？凡為善而人知之，則為陽善；為善而人不知，則為陰德。陰德，天報之；陽善，享世名。名，亦福也。名者，造物所忌；世之享盛名而實不副者，多有奇禍；人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發，陰陽之際微矣哉。

　　何謂是非？魯國之法，魯人有贖人臣妾於諸侯，皆受金於府，子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之曰：賜失之矣。夫聖人舉事，可以移風易俗，而教道可施於百姓，非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾，受金則為不廉，何以相贖乎？自今以後，不復贖人於諸侯矣。

　　子路拯人於溺，其人謝之以牛，子路受之。孔子喜曰：自今魯國多拯人於溺矣。自俗眼觀之，子貢不受金為優，子路之受牛為劣；孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善，不論現行而論流弊；不論一時而論久遠；不論一身而論天下。現行雖善，而其流足以害人；則似善而實非也；現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也；然此就一節論之耳。他如非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，皆當抉擇。

　　何謂偏正？昔呂文懿公，初辭相位，歸故里，海內仰之，如泰山北斗。有一鄉人，醉而詈之，呂公不動，謂其僕曰：醉者勿與較也。閉門謝之。逾年，其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰：使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒；吾當時只欲存心於厚，不謂養成其惡，以至於此。此以善心而行惡事者也。

　　又有以噁心而行善事者。如某家大富，值歲荒，窮民白晝搶粟於市；告之縣，縣不理，窮民愈肆，遂私執而困辱之，眾始定；不然，幾亂矣。故善者為正，惡者為偏，人皆知之；其以善心而行惡事者，正中偏也；以噁心而行善事者，偏中正也；不可不知也。

　　何謂半滿？易曰：善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。書曰：商罪貫盈，如貯物於器。勤而積之，則滿；懈而不積，則不滿。此一說也。

　　昔有某氏女入寺，欲施而無財，止有錢二文，捐而與之，主席者親為懺悔；及後入宮富貴，攜數千金入寺舍之，主僧惟令其徒回向而己。因問曰：吾前施錢二文，師親為懺悔，今施數千金，而汝不回向，何也？曰：前者物雖薄，而施心甚真，非老僧親懺，不足報德；今物雖厚，而施心不若前日之切，令人代懺足矣。此千金為半，而二文為滿也。鍾離授丹於呂祖，點鐵為金，可以濟世。呂問曰：終變否？曰：五百年後，當複本質。呂曰：如此則害五百年後人矣，吾不願為也。曰：修仙要積三千功行，汝此一言，三千功行已滿矣。此又一說也。

　　又為善而心不著善，則隨所成就，皆得圓滿。心著於善，雖終身勤勵，止於半善而已。譬如以財濟人，內不見己，外不見人，中不見所施之物，是謂三輪體空，是謂一心清淨，則鬥粟可以種無涯之福，一文可以消千劫之罪，倘此心未忘，雖黃金萬鎰，福不滿也。此又一說也。

　　何謂大小？昔衛仲達為館職，被攝至冥司，主者命吏呈善惡二錄，比至，則惡錄盈庭，其善錄僅如箸而已。索秤稱之，則盈庭者反輕，而如箸者反重。仲達曰：某年未四十，安得過惡如是多乎？曰：一念不正即是，不待犯也。因問軸中所書何事？曰：朝廷常興大工，修三山石橋，君上疏諫之，此疏稿也。仲達曰：某雖言，朝廷不從，於事無補，而能有如是之力。曰：朝廷雖不從，君之一念，已在萬民；向使聽從，善力更大矣。故志在天下國家，則善雖少而大；苟在一身，雖多亦小。

　　何謂難易？先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁，亦曰先難。必如江西舒翁，舍二年僅得之束修，代償官銀，而全人夫婦；與邯鄲張翁，舍十年所積之錢，代完贖銀，而活人妻子，皆所謂難捨處能舍也。如鎮江靳翁，雖年老無子，不忍以幼女為妾，而還之鄰，此難忍處能忍也；故天降之福亦厚。凡有財有勢者，其立德皆易，易而不為，是為自暴。貧賤作福皆難，難而能為，斯可貴耳。

　　隨緣濟眾，其類至繁，約言其綱，大約有十：第一、與人為善；第二、愛敬存心；第三、成人之美；第四、勸人為善；第五、救人危急；第六、興建大利；第七、舍財作福；第八、護持正法；第九、敬重尊長；第十、愛惜物命。

　　何謂與人為善？昔舜在雷澤，見漁者皆取深潭厚澤，而老弱則漁於急流淺灘之中，惻然哀之，往而漁焉；見爭者皆匿其過而不談，見有讓者，則揄揚而取法之。期年，皆以深潭厚澤相讓矣。夫以舜之明哲，豈不能出一言教眾人哉？乃不以言教而以身轉之，此良工苦心也。

　　吾輩處末世，勿以己之長而蓋人；勿以己之善而形人；勿以己之多能而困人。收斂才智，若無若虛；見人過失，且涵容而掩覆之。一則令其可改，一則令其有所顧忌而不敢縱，見人有微長可取，小善可錄，翻然捨己而從之；且為艷稱而廣述之。凡日用間，發一言，行一事，全不為自己起念，全是為物立則；此大人天下為公之度也。

　　何謂愛敬存心？君子與小人，就形跡觀，常易相混，惟一點存心處，則善惡懸絕，判然如黑白之相反。故曰：君子所以異於人者，以其存心也。君子所存之心，只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴賤，有智愚賢不肖；萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體，孰非當敬愛者？愛敬眾人，即是愛敬聖賢；能通眾人之志，即是通聖賢之志。何者？聖賢之志，本欲斯世斯人，各得其所。吾合愛合敬，而安一世之人，即是為聖賢而安之也。

　　何謂成人之美？玉之在石，抵擲則瓦礫，追琢則圭璋；故凡見人行一善事，或其人志可取而資可進，皆須誘掖而成就之。或為之獎借，或為之維持；或為白其誣而分其謗；務使之成立而後已。

　　大抵人各惡其非類，鄉人之善者少，不善者多。善人在俗，亦難自立。且豪傑錚錚，不甚修形跡，多易指摘；故善事常易敗，而善人常得謗；惟仁人長者，匡直而輔翼之，其功德最宏。

　　何謂勸人為善？生為人類，孰無良心？世路役役，最易沒溺。凡與人相處，當方便提撕，開其迷惑。譬猶長夜大夢，而令之一覺；譬猶久陷煩惱，而拔之清涼，為惠最溥。韓愈云：一時勸人以口，百世勸人以書。較之與人為善，雖有形跡，然對證發藥，時有奇效，不可廢也；失言失人，當反吾智。

　　何謂救人危急？患難顛沛，人所時有。偶一遇之，當如痌瘝之在身，速為解救。或以一言伸其屈抑；或以多方濟其顛連。崔子曰：惠不在大，赴人之急可也。蓋仁人之言哉。
　　何謂興建大利？小而一鄉之內，大而一邑之中，凡有利益，最宜興建；或開渠導水，或築堤防患；或修橋梁，以便行旅；或施茶飯，以濟饑渴；隨緣勸導，協力興修，勿避嫌疑，勿辭勞怨。

　　何謂舍財作福？釋門萬行，以布施為先。所謂布施者，只是舍之一字耳。達者內舍六根，外舍六塵，一切所有，無不捨者。苟非能然，先從財上布施。世人以衣食為命，故財為最重。吾從而舍之，內以破吾之慳，外以濟人之急；始而勉強，終則泰然，最可以蕩滌私情，祛除執吝。

　　何謂護持正法？法者、萬世生靈之眼目也。不有正法，何以參贊天地？何以裁成萬物？何以脫塵離縛？何以經世出世？故凡見聖賢廟貌，經書典籍，皆當敬重而修飭之。至於舉揚正法，上報佛恩，尤當勉勵。

　　何謂敬重尊長？家之父兄，國之君長，與凡年高、德高、位高、識高者，皆當加意奉事。在家而奉侍父母，使深愛婉容，柔聲下氣，習以成性，便是和氣格天之本。出而事君，行一事，毋謂君不知而自恣也。刑一人，毋謂君不知而作威也。事君如天，古人格論，此等處最關陰德。試看忠孝之家，子孫未有不綿遠而昌盛者，切須慎之。

　　何謂愛惜物命？凡人之所以為人者，惟此惻隱之心而已；求仁者求此，積德者積此。周禮、孟春之月，犧牲毋用牝。孟子謂君子遠庖廚，所以全吾惻隱之心也。故前輩有四不食之戒，謂聞殺不食、見殺不食、自養者不食、專為我殺者不食。學者未能斷肉，且當從此戒之。

　　漸漸增進，慈心愈長。不特殺生當戒，蠢動含靈，皆為物命。求絲煮繭，鋤地殺蟲，念衣食之由來，皆殺彼以自活。故暴殄之孽，當於殺生等。至於手所誤傷，足所誤踐者，不知其幾，皆當委曲防之。古詩云：愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。何其仁也？

　　善行無窮，不能殫述；由此十事而推廣之，則萬德可備矣。

　　第四篇 謙德之效

　　易曰：天道虧盈而益謙；地道變盈而流謙；鬼神害盈而福謙；人道惡盈而好謙。是故謙之一卦，六爻皆吉。書曰：滿招損，謙受益。予屢同諸公應試，每見寒士將達，必有一段謙光可掬。

　　辛未計偕，我嘉善同袍凡十人，惟丁敬宇賓，年最少，極其謙虛。予告費錦坡曰：此兄今年必第。費曰：何以見之？予曰：惟謙受福。兄看十人中，有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？有恭敬順承，小心謙畏，如敬宇者乎？有受侮不答，聞謗不辯，如敬宇者乎？人能如此，即天地鬼神，猶將佑之，豈有不發者？及開榜，丁果中式。

　　丁醜在京，與馮開之同處，見其虛己斂容，大變其幼年之習。李霽岩直諒益友，時面攻其非，但見其平懷順受，未嘗有一言相報。予告之曰：福有福始，禍有禍先，此心果謙，天必相之，兄今年決第矣。已而果然。

　　趙裕峰、光遠，山東冠縣人，童年舉於鄉，久不第。其父為嘉善三尹，隨之任。慕錢明吾，而執文見之，明吾，悉抹其文，趙不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。

　　壬辰歲，予入覲，晤夏建所，見其人氣虛意下，謙光逼人，歸而告友人曰：凡天將發斯人也，未發其福，先發其慧；此慧一發，則浮者自實，肆者自斂；建所溫良若此，天啟之矣。及開榜，果中式。

　　江陰張畏岩，積學工文，有聲藝林。甲午，南京鄉試，寓一寺中，揭曉無名，大罵試官，以為眯目。時有一道者，在傍微笑，張遽移怒道者。道者曰：相公文必不佳。張益怒曰：汝不見我文，烏知不佳？道者曰：聞作文，貴心氣和平，今聽公罵詈，不平甚矣，文安得工？張不覺屈服，因就而請教焉。

　　道者曰：中全要命；命不該中，文雖工，無益也。須自己做個轉變。張曰：既是命，如何轉變。道者曰：造命者天，立命者我；力行善事，廣積陰德，何福不可求哉？張曰：我貧士，何能為？道者曰：善事陰功，皆由心造，常存此心，功德無量。且如謙虛一節，並不費錢，你如何不自反而罵試官乎？

　　張由此折節自持，善日加修，德日加厚。丁酉，夢至一高房，得試錄一冊，中多缺行。問旁人，曰：此今科試錄。問：何多缺名？曰：科第陰間三年一考較，須積德無咎者，方有名。如前所缺，皆系舊該中式，因新有薄行而去之者也。後指一行云：汝三年來，持身頗慎，或當補此，幸自愛。是科果中一百五名。

　　由此觀之，舉頭三尺，決有神明；趨吉避凶，斷然由我。須使我存心制行，毫不得罪於天地鬼神，而虛心屈己，使天地鬼神，時時憐我，方有受福之基。彼氣盈者，必非遠器，縱發亦無受用。稍有識見之士，必不忍自狹其量，而自拒其福也。況謙則受教有地，而取善無窮，尤修業者所必不可少者也。

　　古語云：有志於功名者，必得功名；有志於富貴者，必得富貴。人之有志，如樹之有根，立定此志，須念念謙虛，塵塵方便，自然感動天地，而造福由我。今之求登科第者，初未嘗有真志，不過一時意興耳；興到則求，興闌則止。孟子曰：王之好樂甚，齊其庶幾乎？予於科名亦然。

白話 了凡四訓《命自我立》- 謙德之效

第四篇 謙德之效

第三篇所說的，都是積善的方法，能夠積善，自然最好，但人在社會上，不能不和人來往，做人的方法必須加以講究；而最好的方法就是謙虛了。一個人能謙虛，在社會上一定會得到大眾廣泛的支持與信任，而懂得謙虛，便更知道‘日新又新’的重要；不但學問要求進步，做人做事交朋友等等，樣樣都要求進步。所有種種的好處，都從謙虛上得來，所以稱為謙德。這一篇專講謙虛的好處，謙虛的效驗；大家要仔細的研究，不可以囫圇吞棗，那就必定能夠得到大的利益。

　　【書經說：滿招損呀！謙受益，自滿的就要招損害；謙虛的就會受到益呀！受到益。】
　　易經謙卦上說：天的道理，不論什麼，凡是驕傲自滿的，就要使他虧損，而謙虛的就讓他得到益處。地的道理，不論什麼，凡是驕傲自滿的，也要使他改變，不能讓他永遠滿足；而謙虛的要使他滋潤不枯，就像低的地方，流水經過，必定會充滿了他的缺陷。鬼神的道理，凡是驕傲自滿的，就要使他受害，謙虛的便使他受福。人的道理，都是厭惡驕傲自滿的人，而喜歡謙虛的人。

　　這樣看來，天、地、鬼、神、人、都看重謙虛的一邊。易經上六十四卦，所講的都是天地陰陽變化的道理，教人做人的方法。每一卦爻中，有凶有吉，凶卦是警戒人去惡從善，吉卦是勉勵人要日新又新，唯有這個謙卦，每一爻都吉祥。書經上也講：自滿，就會遭到損害，自謙，就會受到益處。

　　我好幾次和許多人去參加考試，每次都看到貧寒的讀書人，快要發達考中的時候，臉上一定有一片謙和，而且安詳的光采發出來，仿佛可以用手捧住的樣子。

　　辛未年，我到京城去會試，我的同鄉嘉善人一起去參加會試的，大約有十個人，只有丁敬宇，這個人最年輕，而且非常謙虛，我告訴同去會試的費錦坡講：這位老兄，今年一定考中。費錦坡問我說：怎樣能看出來呢？

　　我說：只有謙虛的人，可以承受福報。老兄你看我們十人當中，有誠實厚道，一切事情，不敢搶在人前，像敬宇的嗎？有恭恭敬敬，一切多肯順受，小心謙遜，像敬宇的嗎？有受人侮辱而不回答，聽到人家毀謗他而不去爭辯，像敬宇的嗎？一個人能夠做到這樣，就是天地鬼神，也都要保佑他，豈有不發達的道理？等到放榜，丁敬宇果然考中了。

　　丁醜年在京城裡，和馮開之住在一起，看見他總是虛心自謙，面容和順，一點也不驕傲，大大的改變了他小時候的那種習氣。他有一位正直又誠實的朋友季霽岩，時常當面指責他的錯處，但卻只看到他，平心靜氣地接受朋友的責備，從來不反駁一句話。我告訴他說：一個人有福，一定有福的根苗；有禍，也一定有禍的預兆。只要這個心能夠謙虛，上天一定會幫助他，你老兄今年必定能夠登第了！後來馮開之果然真的考中了。

　　趙裕峰，名光遠，是山東省冠縣人；不滿二十歲的時候，就中了舉人，後來又考會試，卻多次不中。他的父親做嘉善縣的主任秘書，裕峰隨同他父親上任。裕峰非常羡慕嘉善縣名士錢明吾的學問，就拿自己的文章去見他，那曉得這位錢先生，竟然拿起筆來，把他的文章都涂掉了。裕峰不但不發火，並且心服口服，趕緊把自己文章的缺失改了。如此虛心用功的年輕人，實在是少有，到了明年，裕峰就考中了。

　　壬辰年我入京城去覲見皇帝，見到一位叫夏建所的讀書人，看到他的氣質，虛懷若谷，毫無一點驕傲的神氣，而且他那謙虛的光采，就像會逼近人的樣子。我回來告訴朋友說：凡是上天要使這個人發達，在沒有發他的福時，一定先發他的智慧，這種智慧一發，那就使浮滑的人自然會變得誠實，放肆的人也就自動收斂了，建所他溫和善良到這種地步，是已發了智慧了，上天一定要發他的福了。等到放榜的時候，建所果然考中了。

　　江陰有一位讀書人。名叫張畏岩，他的學問積得很深，文章做得很好，在許多讀書人當中，很有名聲。甲午年南京鄉試，他借住在一處去寺院裡，等到放榜，榜上沒有他的名字，他不服氣，大罵考官，眼睛不清楚，看不出他的文章好。那時候有一個道士在旁微笑，張畏岩馬上就把怒火發在道士的身上。道士說：你的文章一定不好。張畏岩更加的發怒說：你沒有看到我的文章，怎麼知道我寫得不好呢？道士說：我常聽人說，做文章最要緊的，是心平氣和，現在聽到你大罵考官，表示你的心非常不平，氣也太暴了，你的文章怎麼會好呢？

　　張畏岩聽了道士的話，倒不覺的屈服了，因此，就轉過來向道士請教。道士說：要考中功名，全要靠命，命裡不該中，文章雖好，也沒益處，仍不會考中，一定要你自己改變改變。

　　張畏岩問道：既然是命，怎樣去改變呢？道士說：造命的權，雖然在天，立命的權，還是在我；只要你肯盡力去做善事，多積陰德，什麼福不可求得呢？

　　張畏岩說：我是一個窮讀書人，能做什麼善事呢？

　　道士說：行善事，積陰功，都是從這個心做出來的。只要常常存做善事，積陰功的心，功德就無量無邊了。就像謙虛這件事，又不要花錢，你為什麼不自我反省，自己工夫太淺，不能謙虛，反而罵考官不公平呢？

　　張畏岩聽了道士的話，從此以後就壓低一向驕傲的志向，自己很留意把持住自己，勿走錯了路，天天加功夫去修善，天天加功夫去積德。到了丁酉年，有一天，他做夢到一處很高的房屋裡去，看到一本考試錄取的名冊，中間有許多的缺行。他看不懂，就問旁邊的人說：這是什麼？那個人說：這是今年考試錄取的名冊。而張畏岩問：為什麼名冊內有這麼多的缺行？那個人又回答說：陰間對那些考試的人，每三年考查一次，一定要積德，沒有過失，這冊裡才會有名字。像名冊前面的缺額，都是從前本該考中，但是因為他們最近犯了有罪過的事情，才把名字去掉的。

　　後來那個人又指了一行說：你三年來，很留心的把持住自己，沒犯罪過，或者是應該補上這個空缺了，希望你珍重自愛，勿犯過失！果然張畏岩就在這次的會考，考中了第一百零五名。

　　【造命的權在天，立命的權在我，只要肯努力，多做善事積陰德呀！積陰德，什麼福報求不得呀？求不得？】

　　從上面所講的看來，舉頭三尺高，一定有神明在監察著人的行為。因此，利人，吉祥的事情，都應該趕快的去做；凶險，損人的事，應該避免，不要去做，這是可以由我自己決定的，只要我存好心，約束一切不善的行為，絲毫不得罪天地鬼神，而且還要虛心，自己肯遷就不驕傲，使得天地鬼神，時時哀憐我，才可以有福的根基，那些滿懷傲氣的人，一定不是遠大的器量，就算能發達，也不會長久地享受福報。稍有見識的人，一定不肯把自己肚量，弄得很狹窄，而自己拒絕可以得到的福，況且謙虛的人，他還有地方可以受到教導，若人不謙虛，誰肯去教他？

　　並且謙虛的人，肯學別人的好處，別人有善的行動，就去學他，那麼得到的善行，就沒有窮盡了。尤其是進德修業的人，一定所不可缺少的啊！

　　【舉頭三尺高呀！決定有神明，不但要存好心，而且要虛心，不可以做壞事，還要肯遷就，天地鬼神呀，千萬莫得罪啊！莫得罪！】

　　古人有幾句老話說：有心要求功名的，一定可以得到功名；有心要求富貴的，一定可以得到富貴。一個人有遠大的志向，就像樹有根一樣；樹有根，就會生出丫枝花葉來。

　　人要立定了這種偉大的志向，必須在每一個念頭上，都要謙虛，即使碰到像灰塵一樣極小的事情，也要使別人方便，能夠做到這樣，自然會感動天地了。

　　而造福全在我自己，自己真心要造，就能夠造成。像現在那些求取功名的人，當初那有什麼真心，不過是一時的興致罷了；興致來了，就去求，興致退了，就停止，孟子對齊宣王說：大王喜好音樂，若是到了極點，那麼齊國的國運大概可以興旺了。但是大王喜好音樂，只是個人在追求快樂罷了，若是能把個人追求快樂的心，推廣到與民同樂，使百姓都快樂，那麼齊國還有不興旺的麼？

　　我看求科名，也是這樣，要把求科名的心，落實推廣到積德行善上；並且要盡心盡力地去做，那麼命運與福報，就都能夠由我自己決定了！