百喻經~ 68、共相怨害喻

    昔有一人。共他相嗔。愁憂不樂。有人問言。汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我力不能報。不知何方可得報之是以愁耳有人語言。唯有毗陀羅咒可以害彼。但有一患未及害彼返自害己。其人聞已便大歡喜。愿但教我雖當自害要望傷彼。世間之人亦復如是。為嗔恚故欲求毗陀羅咒。用惱于彼竟未害他。先為嗔恚反自惱害。墮于地獄畜生餓鬼。如彼愚人等無差別。
譯：
    從前有一個人，和別人生了氣，經常憂郁不樂。有人問他：“你為什么愁成這個樣子?”
    他回答說：“人家傷害了我，我沒有報復的力量。不知道用什么法子才能報復他，所以發愁。”
    別人告訴他：“只有一個辦法，就是用《毗陀羅咒》可以害他。不過有一個缺點，就是在害你的對方之前，會反回來傷害自己。”
    那人聽了，非常高興地說：“希望能教我學會它。就是害了自己，我也要毀了他。”
喻：
    世間某些人也是這樣。由于小小的怨恨，就想要用《毗陀羅咒》加害于對方。結果未能害人，卻先害己，墮落到地獄、畜生、餓鬼三惡道之中。這和上面那個蠢人沒有什么不同。

百喻經~ 67、夫婦食餅共為要喻

    昔有夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。余一番在共作要言。若有語者要不與餅。既作要已。為一餅故各不敢語。須臾有賊入家偷盜取其財物。一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。婦便喚賊語其夫言。云何癡人為一餅故見賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之人亦復如是。為小名利故詐現靜默。為虛假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜墮三涂。都不怖畏求出世道。方于五欲耽著嬉戲。雖遭大苦不以為患。如彼愚人等無有異。
譯：
    從前有一對夫婦，家里有三個餅，夫婦倆各吃了一個，還剩下一個。兩人約定：“誰要是先開口說話，就不能得到這個餅。”
    訂下約定之后，因為這一個餅的緣故，各自都不敢說話。不久，有賊人進屋偷他們的東西，把一切最貴重的財物都 偷到了手里。夫婦二人因為有約定在先，雖然眼看著也不說話。賊人看到他們不說話，便當著丈夫的面，凌辱起他的妻 子。她的丈夫親眼看著，還是不說話。
    妻子大喊有賊，又對丈夫說：“你這個呆子，怎的為了一個餅的緣故，眼看著賊人也不喊!”她的丈夫卻拍手笑著說：“咄!賤婦人，這餅該是我的了，再沒有你的份。”人們聽了這事，沒有誰不恥笑的。
喻：
    世間凡夫有的也是這樣。為了一點小名小利，裝出一副安靜沉默的樣子，心里卻受到虛假煩惱如同種種惡賊的侵襲困擾，失去了本有的清凈善法，將會墮落到三惡道之中去，卻不知道有所害怕。想求出離世間的正道，可是還在貪著五欲的苦樂之中，雖然要遭受未來的大苦也不以為患。這正像那個愚蠢的丈夫為了一個餅，就置妻子、財物于不顧一樣。

百喻經~ 66、口誦乘船法而不解用喻

    昔有大長者子。共諸商人入海采寶。此長者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。語眾人言入海方法我悉知之。眾人聞已深信其語。既至海中未經幾時船師遇病忽然便死。時長者子即便代處。至洄澓駛流之中唱言。當如是捉如是正。船盤回旋轉不能前進至于寶所。舉船商人沒水而死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數息及不凈觀。雖誦其文不解其義。種種方法實無所曉自言善解。妄授禪法使前人迷亂失心。倒錯法相。終年累歲空無所獲。如彼愚人使他沒海。
譯：
    從前有一位大富翁的兒子，和一些商人到大海中去采寶。
    這位大富翁的兒子會背誦入海駕船的方法，如果船進入大海，遇到有旋渦、回流、礁石之類的地方，應該怎樣駕，怎樣撐，怎樣停，他告訴大家說：“入海駕船的方法，我全知道。”大家聽了，都相信他的話。
    船到了大海中，沒有多少時間，船師生了疾病，突然死去，這時大富翁的兒子就代替死去的船師駕駛這條船。
    船駛到有旋渦的急流中，他高唱著應當這樣駕、這樣撐，可是這條船只在水上盤旋打轉，不能繼續前進，沒法到達采寶的地方。一船商人，都落水而死。
喻：
    世間凡夫有的也是這樣。稍稍修習了一下禪法，知道安般這一數息觀及不凈觀的觀法，雖然記住了其中一些名詞術語，但并不理解它的意義。修觀的種種方法實際并不了解，卻自己說善解禪法，就妄亂傳授，致使來學的人迷失正知正見，顛倒錯亂禪法的正行，弄得終年累歲一無所得。正像那個不會駕船的蠢人導致全船商人葬身海底一樣。

百喻經~ 65、五百歡喜丸喻

    昔有一婦荒淫無度。欲情既盛嫉惡其夫。每思方策規欲殘害。種種設計不得其便。會值其夫。聘使鄰國。婦密為計造毒藥丸。欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧以送于爾。爾若出國至他境界。饑困之時乃可取食。夫用其言。至他界已未及食之。于夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊。盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下。由其逃突盡皆饑渴。于其樹下見歡喜丸諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已見此群賊死在樹下。詐以刀箭斫射死尸。收其鞍馬并及財寶驅向彼國。時彼國王多將人眾案跡來逐。會于中路值于彼王。彼王問言。爾是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而于道路值此群賊共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及以珍寶來投王國。若不見信可遣往看賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看果如其言。王時欣然嘆未曾有。既還國已厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊臣咸生嫉妒而白王言。彼是遠人未可服信。如何卒爾寵遇過厚。至于爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我試。請于平原校其技能。舊人愕然無敢敵者。后時彼國大曠野中有惡師子。截道殺人斷絕王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人者自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師子為國除害真為奇特。作是議已便白于王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠人既受敕已堅強其意向師子所。師子見之奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。值師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來白于王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服咸皆贊嘆。其婦人歡喜丸者喻不凈施。王遣使者喻善知識。至他國者喻于諸天。殺群賊者喻得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。遇彼國王者喻遭值賢圣。國舊人等生嫉妒者。喻諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣無能與我共為敵者。喻于外道無敢抗沖。殺師子者喻破魔既斷煩惱又伏惡魔。便得無著道果封賞。每常怖怯者喻能以弱而制于強。其于初時雖無凈心。然彼其施遇善知識便獲勝報。不凈之施猶尚如此。況復善心歡喜布施。是故應當于福田所勤心修施。
譯：
    從前有一個婦人，性情淫蕩，情欲旺盛，很討厭自己的丈夫，常常想辦法要把他害死。設了很多計策，總沒得到機會。
    恰好她丈夫奉命出使到鄰國去，她秘密想了一個毒計，用酥、面、蜜、姜等糝雜一些毒藥調和制成一種面團，想用它來毒死丈夫。她假意告訴丈夫說：“你現在要去很遠的地方，怕你路上缺少吃的，我特意做了五百個歡喜丸，給你作干糧。你要是出國到了人家地界里，沒有吃的時候，可以拿出來吃。”
    丈夫聽了她的話，到了外國地面，還沒來得及吃，已經是夜里，只好住宿在一個樹林里。因為害怕猛獸的傷害，他爬到一棵樹上躲起來。
    他把歡喜丸忘在樹下，恰好這天夜里有五百個盜賊偷了國王五百匹馬和一些珍寶，來到樹下。他們此時又渴又餓。看到樹下有歡喜丸，這些賊就拿著，每人吃了一丸。藥力極強，不一會五百個賊一下子都死去。
    到了天亮，樹上的人看見這一群盜賊全都死在樹下，便把死尸一個一個用刀斫箭射，假做成戰死的樣子，然后趕著盜賊們偷來的馬，馱著財寶，往城里走去。
    這時國王帶著許多人馬，跟蹤追來，他在半路上正好遇著了國王。
    國王問他：“你是什么人?從哪里得到這些馬匹?”
    他回答說：“我是某國人，在路上遇到這些盜賊，我和他們斫殺射擊，現在那五百個盜賊已經被我全都殺死在前面樹林里，我因此奪得這些馬匹、珍寶，正打算送到您那里去。如果大王不相信，可以派人去看看盜賊身上的傷。”
    國王派了親信前去查看，果然像他所說的一樣。國王非常高興，驚嘆這是從來沒有過的事情。回到城里，封給他爵位，還重重地賞給他一些珍寶，分給他領土田地。
    國王的舊臣們心里很嫉妒，對國王說：“他是一個遠處來的人，不可深信。大王怎么一下子就這樣寵愛他?封官賞賜，超越了一些老臣。”
    這人聽了此話，就說：“你們誰有勇氣和武藝，敢和我到郊外去比試比試?”這些舊臣聽了十分驚慌，沒有誰敢和他比試。
    后來這國的荒野地方，有一頭兇惡的獅子，攔路傷人，把交通都斷絕了。舊臣們就一起議論：“那個遠處來的人，自稱自己是多么勇敢，武藝高強，世無敵手，要是能殺死這頭獅子，為國為民除一大害，那就真正了不起了。”
    他們商量定了，就去告訴國王。
    國王聽了這些舊臣們的話，遂即賜給這人刀杖等武器，派他去殺死獅子。
    他奉到國王的命令，鼓起勇氣，來到獅子經常出沒的地方。獅子看見有人來，大發威風，大叫大跳地跑來，把他嚇得不得了，趕緊爬到樹上。獅子仰著頭、張著嘴望著他。他驚慌失措，手里提的那把刀子不覺失手掉落，恰恰掉到獅子張著的嘴里。獅子立刻死了。
    這人高興得不得了，連蹦帶跳去報告國王。國王對他更加寵愛優待。 那個國里的人全都對他十分敬佩，沒有不夸獎他的。
喻：
    這段故事里，那婦人做的歡喜丸，比喻各種以妄心行布施的“不敬施”；王遣其夫作使者，比喻善知識；聘使鄰國，比喻上生諸天；殺死盜賊，比喻善知識得到聲聞乘須陀洹初果，堅持斷除五欲及諸煩惱；中路遇見國王，比喻得遇圣賢；舊臣郁生嫉妒心，比喻外教修道人見到智者能斷五欲及諸煩惱，便生誹謗，說無此事；遠來的人激昂慷慨地說舊臣沒有一個敢與我比試，比喻外教修道人不敢與已見道的初果人相抗衡；遠人使獅子致死，比喻破了惡魔；既斷除了煩惱，又降伏惡魔，比喻得到無礙菩提涅槃(無著道果)這樣的寵遇和封賞；平常畏懼怯懦，比喻以弱制強，以靜制動。
    盡管初時不是出于清凈心行布施，但由于它是施給了善知識，便得到了各種殊勝的果報。不凈施的果報尚且如此殊勝，何況以善心、歡喜心去行布施呢?所以應當對于能種福田的對象（包括父母師長、三乘賢圣、貧窮困苦之人等）勤心修行布施。

百喻經~ 64、人謂故屋中有惡鬼喻

    昔有故屋人謂此室常有惡鬼。皆悉怖畏不敢寢息。時有一人自謂大膽。而作是言我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。后有一人自謂膽勇勝于前人。復聞傍人言此室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時先入者謂其是鬼。即復推門遮不聽前。在后來者復謂有鬼。二人斗諍遂至天明既相睹已方知非鬼。一切世人亦復如是。因緣暫會無有宰主。一一推析誰是我者。然諸眾生橫計是非強生諍訟。如彼二人等無差別。
譯：
    從前有一處舊房子，人們都說這屋里經常鬧鬼，大家很害怕，沒有人敢住。
    這時有一個人認為自己膽子大，就這樣說：“我要去那屋里睡一夜。”后來又有一個人，自稱膽量比前一個人更大，聽說這個屋里有鬼，也要去住一晚。
    他推開門準備進去，那先進去的人認為他是鬼，立刻把門堵住，后來的人也認為屋里有鬼，所以才不讓自己進屋，于是兩個人你推我搡，互不相讓，一直鬧到天亮，大家才知道誰也不是鬼。
喻：
    一切諸法都是由因緣暫時會合而成，沒有真實的主宰者。只要從事物本身各個方面一件一件去推求分析，究竟哪一個才是實在的“我”？人們是此非彼，爭辯不休，與那兩個人沒什么不同。

百喻經~ 63、伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻

    昔乾陀衛國有諸伎兒。因時饑儉。逐食他土經婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人羅剎。時諸伎兒會宿山中。山中風寒然火而臥。伎人之中有患寒者。著彼戲本羅剎之服向火而坐。時行伴中從睡寤者。卒見火邊有一羅剎。竟不諦觀舍之而走。遂相驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中著羅剎衣者亦復尋逐奔馳絕走。諸同行者見其在后謂欲加害。倍增惶怖越度山河投赴溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非鬼。一切凡夫亦復如是。處于煩惱饑儉善法。而欲遠求常樂我凈無上法食。便于五陰之中橫計于我。以我見故流馳生死。煩惱所逐不得自在。墜墮三涂惡趣溝壑。至天明者喻生死夜盡智慧明曉。方知五陰無有真我。
譯：
    從前乾陀衛國有一幫演戲的藝人，因為年歲饑荒，就到別的地方去找活路。路過婆羅新山，這山里一向有許多惡鬼，還有吃人羅剎。
    這些藝人夜里住宿在山里，風大天冷，大家燒火取暖，睡起覺來。這幫藝人中間有一個冷得厲害，就起來穿上裝扮羅剎的戲裝，對火坐著。
    一個同伴從睡夢中醒來，突然看到火旁邊坐著一個羅剎，顧不得仔細看，爬起來就跑。一下子驚動了其他伙伴，大家一起跟著跑起來。
    那穿羅剎衣裳的，也不明白是什么緣故，也跟著大家爭先恐后地跑起來。
    逃跑的人看見他緊跟在后面，以為羅剎要追著吃人，更加恐怖，翻山渡河，有的還掉到山溝里，把身體都摔傷了。真是狼狽疲憊極了。一直到天亮，才知道不是羅剎。
喻：
    世間凡夫也是這樣。凡夫被喧嘩煩惱逼亂心神，又缺乏對佛教的理解和把握，而想要遠求無上長養慧命之法，永享常、樂、我、凈的妙樂。由于一向我見熾盛，固執色、受、想、行、識五陰之身為我，以致在生死道中流轉奔馳，為各種煩惱所困擾，不得自在，結果墜入三途惡趣的山溝里，一直到天明。如同人們在生死之夜已盡，迷惑已去，自己智慧明曉，才知道色、受、想、行、識五陰假合之身并無真正的實我。

百喻經~ 62、病人食雉肉喻

    昔有一人病患委篤。良醫占之云須恒食一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉食之已盡更不復食。醫于后時見便問之汝病愈未。病者答言醫先教我恒食雉肉。是故今者食一雉已盡更不敢食。醫復語言若前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉望得愈病。一切外道亦復如是。聞佛菩薩無上良醫說言。當解心識。外道等執于常見。便謂過去未來現在唯是一識無有遷謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見一切諸法念念生滅何有一識常恒不變。如彼世醫教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸眾生。令得解諸法。壞故不常。續故不斷即得刬除常見之病。
譯：
    從前有一個人，身患重病。醫生告訴他：“你要經常吃一種山雞肉，才能好起來。”
    這個病人去買了一只山雞，吃了之后，就不再吃了。 醫生后來碰到他，問起來：“你的病已經好了嗎?”
    病人說：“你先前教我常吃山雞肉，我吃了一只，就不敢再吃。”醫生又問他：“你吃完了一只山雞肉，為什么不繼續吃下去？你為什么只吃一只山雞肉就希望病好?”
喻：
    一些外道教徒也是這樣。他們聽到無上良醫——佛、菩薩說法，應當解悟心識是念念生滅無常的。外教徒等由于執著常見，就認為過去、未來、現在總只是一個心識，不會有什么變遷更替。猶如只吃一只山雞肉，所以不能治好他們的愚癡煩惱之病。具有大智慧的諸佛教導一些外教徒除去他們的常見說：一切事物和現象都在每一短暫的心念中不斷發生生滅變化，哪有一個心識經常永恒不變的?像那位世醫教病人常吃山雞肉可以治好病一樣，佛也教眾生，使他們得以解悟，經常觀察一切事物和現象有生必有滅，所以不是常；有滅必有生，所以不是斷。這樣才可以完全除掉常見之病。