百喻經~ 54、蛇頭尾共爭在前喻

    譬如有蛇。尾語頭言我應在前。頭語尾言我恒在前何以卒爾頭果在前其尾纏樹不能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。師徒弟子亦復如是。言師耆老每恒在前。我諸年少應為導首。如是年少不閑戒律多有所犯。因即相牽入于地獄
譯：
　　有一天，一條蛇的頭和尾忽然爭執起來，蛇尾對蛇頭說：『今天應該我走在前面。』蛇頭說：『我常常走在前面，怎麼可以倒過來走呢？』蛇頭和蛇尾各認為自己有理，相持不下。結果，蛇頭就自管自向前走去，蛇尾卻纏住了樹牢牢不放。這樣，蛇頭走不動了，只得讓蛇尾走在前面。不料蛇尾，因為沒有眼睛，卻走入一個火坑中，把這條蛇燒死了。
喻：
　　老師和徒弟，應該互相敬愛。可是有些徒弟往往以為老師年邁了，應該由徒弟來作領導，不肯尊敬師長，可是因為徒弟年輕不懂規矩，沒有經驗，作事常常犯錯誤，使事情搞不好，反而受到很大的損失。

百喻經~ 53、師患腳付二弟子喻

    譬如一師有二弟子。其師患腳。遣二弟子人當一腳隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。一弟子行其一弟子。捉其所當按摩之腳以石打折。彼既來已忿其如是。復捉其人所按之腳尋復打折。佛法學徒亦復如是。方等學者非斥小乘。小乘學者復非方等。故使大圣法典二途兼亡。
譯：
　　從前有一個老師，有兩個學生跟隨他，這位老師兩腳有病，常常要麻木，很不舒服，因此他就叫兩個學生隨時按摩，一人按摩一只腳。不料這兩個學生，平日相處都不和好，不是我討厭你，就是你討厭我，彼此間好像冤家似的。有一天，有一個學生走開了一下，另一個學生就把這學生所按摩的腳，用石頭敲斷了。這個學生回來時，非常憤怒，為了報復起見，也立刻把另一學生所按摩的一只腳，用石頭敲斷了。
喻：
　　佛法中的學人，也有這樣情形，常常有大乘的學者排斥小乘，小乘的學者排斥大乘，或者這一宗派無端地破斥那一宗派。這樣的鬩墻之爭。是會把大圣的法典破壞的！

百喻經~ 52、伎兒作樂喻

　　譬如伎兒。王前作樂。王許千錢后從王索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報亦復如是。人中天上雖受少樂亦無有實。無常敗滅不得久住如彼空樂
譯：
　　有一個出名的音樂師，國王請他去演奏，允許給他一千個銀錢。等待演奏完畢，國王卻并不給他銀錢。音樂師就向國王索取，國王決心要賴脫，就對樂師說：『你奏樂給我聽，不過使我空歡樂一場；我允許給你銀錢，也只是叫你空歡樂一次罷了。』
喻：
　　所有世間的所謂快樂，其實都是虛妄的，在剎那不停、生滅遷流、無常變幻中，都如水月鏡花，那有真樂。如果不明白這個道理，那止有自生煩惱罷了。

百喻經~ 51、五人買婢共使作喻

    譬如五人共買一婢。其中一人語此婢言。與我浣衣。次有一人復語浣衣。婢語次者先與其浣。后者恚曰我共前人。同買于汝。云何獨爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五陰亦爾。煩惱因緣合成此身。而此五陰恒以生老病死無量苦惱搒笞眾生。
譯：
　　有五個人，共同出錢買了一個婢女，其中一個對婢女說∶『你要給我洗衣服。』以外的四個人，也叫婢女洗衣服。這五個人，都要叫婢女給他洗衣服，這使得婢女非常為難沒法對付。她想：『我只能先洗一個，然後再洗另一個的。』於是她把其中一個人的衣服先洗，但第二個人就大發脾氣了，說道：『我同樣出了錢買你，怎麼可以單獨給他先洗？』就打了婢女十鞭，婢女只好給他先洗。但其他四個人又同樣發了脾氣，同樣各打了婢女十鞭。這個婢女，就這樣的無故受屈。
喻：
　　依照佛經所說，由於煩惱因緣，合成此身。此身不免常受著生、老、病、死、苦的逼惱，不能自拔，正像這個婢女受五人的鞭笞一樣。

百喻經~ 50、醫治脊僂喻

    譬如有人卒患脊僂請醫療之。醫以酥涂。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時并出。世間愚人亦復如是。為修福故治生估販。作諸非法其事雖成利不補害。將來之世入于地獄喻雙目出
譯：
　　有一個患著駝背的人，請醫生醫治。這個醫生用了一些酥油涂在他的背上，然後把他夾在兩塊木板的中間，放在地上，用力壓下去，使他平直。這個人一時痛得連雙眼睛都奪眶而出了，可是他的駝背卻仍舊沒有治好。 　　
喻：
　　有人為著要修福，行布施，用種種非法手段巧取豪奪，爭取不正當的錢財來應用，猶如這個醫生把木板硬夾駝背，徒然造作惡業，增加苦惱，卻不能得到布施的功德。

百喻經~ 49、小兒爭分別毛喻

    譬如昔日有二小兒入河遨戲。于此水底得一把毛。一小兒言此是仙須。一小兒言此是羆毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人不答他問人皆知之。世間愚人亦復如是。說法之時戲論諸法不答正理。如彼仙人不答所問為一切人之所嗤笑。浮漫虛說亦復如是
譯：
　　有兩個小孩子，同在河畔游玩，他們在水里撩得了一把毛，於是，兩個小孩子就爭論了起來。一個說，這是仙人的胡須。還有一個說，這是熊身上的毛。兩個小孩子都認為自己是對的，各說各的理由，大家不肯讓步。那時河畔剛走過來一位仙人，兩個小孩子就去請求他判斷。可是這位仙人，并不回答他們這個問題，只從他自己的袋里，取出了一小撮米和芝麻放入口中嚼了一會兒吐到手掌上，給兩個小孩子看，說道∶『哪，我掌中的東西，真像孔雀屎呢！』兩孩子都弄得『莫名其妙』，這個仙人，可說答非所問。 　　
喻：
    這故事比喻：有人在說法的時候，往往作著空談，戲論諸法，沒有說到正理，對別人既沒有利益，在自己也徒費精神，這種損人不利己的情況，正和上面所說那位仙人的答非所問一樣是滑稽可笑！

百喻經~ 48、野干為折樹枝所打喻

    譬如野干在于樹下風吹枝折墮其脊上。即便閉目不欲看樹。舍棄而走到于露地。乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動搖上下。便言喚我尋來樹下。愚癡弟子亦復如是。已得出家得近師長以小呵責即便逃走。復于后時遇惡知識惱亂不已。方還所去。如是去來是為愚惑
譯：
　　有一只狐貍，在樹下休息，一陣風吹來，把樹枝折斷了，剛巧墮在它的背脊上。它就走開，到一個露天的地方去休息，長久地閉了眼睛，不看一看樹枝掉下來的原因，也不去再看那株樹。直到天色晚了，還是留在那里。可是後來，它又張開眼睛，遠遠地看見一陣風正吹過那株樹，所有枝椏都在不停地搖動著，他就自言自語地說道：“樹在叫我了！”重又回到樹下去。
喻：
　　學修佛法，志愿要堅定不移，不能因為師長的輕微訶責就離去，等到遇到種種煩惱，才再去親近師長。這樣來來去去，浪費時間，實在愚笨而可笑的。
注：野干，狐貍的一種。

百喻經~ 47、貧人作鴛鴦鳴喻

    昔外國節法慶之日。一切婦女盡持優缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能得優缽羅華來用與我。為爾作妻。若不能得我舍爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴偷優缽羅華。時守池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而于中道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作眾惡業。不習心行使令調善。臨命終時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。
譯：
    從前一個外國節日，有一種風俗，凡是婦女，在這天都要頭上戴優缽羅花做裝飾。有一個窮人，他的妻子對他說：“如果你能弄到優缽羅花給我戴，我就做你的老婆，否則，我就離開你”。這個窮人平常會仿鴛鴦的叫聲，他就鉆到王宮花園的池子里，做鴛鴦叫的聲音，想乘機偷到優缽羅花。
    這時看管池子的人覺得有動靜，就問：“池子里是誰？”這個窮人不覺失口，說：“我是鴛鴦。”看管池子的人把他抓住，要把他送到國王那里，在半路上他跟一些鴛鴦一唱一和地叫起來。看管池子的人說：“你先前不這樣叫，現在叫有什么用！”
喻：
    世間的蠢人也是如此，一輩子殺害生命，造各種惡業，不修心行使它協調向善。直到臨死的時候，才說：“我現在要做好事。”鬼卒還是把他帶到閻羅王那里，就是要做好事，也來不及了，正像那個蠢人在將要送到國王那里時才做鴛鴦叫一樣。

百喻經~ 46、偷牦牛喻

    譬如一村共偷牦牛而共食之。其失牛者逐跡至村。喚此村人問其由狀。而語之言。爾在此村。不偷者對曰。我實無村。又問。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言無池。又問。池傍有樹不。對言無樹。又問。偷牛之時在爾村東不。對曰無東。又問。當爾偷牛非日中時耶。對曰無中。又問。縱可無村及以無樹。何有天下無東無時。知爾妄語都不可信。爾偷牛食不。對言實食。破戒之人亦復如是。覆藏罪過不肯發露。死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。如彼食牛不得欺拒
譯：
　　有一個村莊上，村里的人共同偷得了一頭牦牛共同把它宰殺吃掉了。那個失牛的人跟蹤尋到這個村莊上來，見到了那些村人，問他們說：“我的牦牛，是不是在你的村莊上？”偷牛的村人回答說：“我們并沒有村莊。”失牛的人又問：“池邊不是有一株樹麼？”他們回答說：“并沒有樹。”失牛的人於是再問：“你們偷牛，是不是在村莊的東邊？”他們仍舊回答說：“并沒有東邊。”失牛的人又問：“你們偷牛的時候，不是剛剛正午麼？”他們還是回答說：“并沒有正午。”這樣失牛的人就說：“依照你們所說，沒有村莊，沒有池，沒有樹，或者還可說得通。可是天底下那里會沒有東邊，沒有正午呢？因此，我知道你們說的都是謊話，不可相信。牛一定是你們偷吃了，是不是？”那些村人知道無可抵賴，只得承認把牛偷來吃了的事情。
喻：
　　修持佛法而破戒的人，每每把罪惡隱藏起來，不肯如法發露懺悔，改過遷善，卻常常想假造理由，自圓其說；但結果終掩蓋不了所作的罪惡，受了種種的苦惱。只有勇於承認自己的過失，懇切地發露懺悔，才能走上佛法的大道。

百喻經~ 45、奴守門喻

    譬如有人將欲遠行。敕其奴言。爾好守門并看驢索。其主行后。時鄰里家有作樂者。此奴欲聽不能自安。尋以索系門置于驢上。負至戲處聽其作樂。奴去之后。舍中財物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以外非奴所知。大家復言。留爾守門正為財物。財物既失用于門為。生死愚人為愛奴仆亦復如是。如來教誡常護根門。莫著六塵守無明驢看于愛索。而諸比丘不奉佛教。貪求利養詐現清白靜處而坐。心意流馳貪著五欲。為色聲香味之所惑亂。無明覆心愛索纏縛。正念覺意道品。財寶悉皆散失
譯：
　　有一個人，因有事要到遠地去，動身時叮囑仆人說：“你要看守好門戶，同時也要好好照管住系驢的繩子，不要讓驢跑了。”這個主人走了以後，有一天，碰到鄰村在演戲，彈唱得很好聽。那個仆人聽到後，心便不能自主，就想去觀看一下。於是他就把門板拿了下來，放在驢背上，牽著驢子去看戲。仆人去後，家中所有財物都被竊賊偷得一空。等到主人回來，他看到家中財物都沒有了，很是奇怪。就查問仆人說：“這究竟是怎麼一回事呀？”仆人回答說：“主人叫我看守的是門、驢子和系驢的繩子；現在這三件東西都好好地存在著，并沒有缺少。別的一切，我都不知道。”主人聽了更加氣惱，大聲責罵仆人說：“你這笨坯！叫你管門，正因為屋里有著財物，現在財物既已失去，留著一扇門有什么用呢？”　
喻：
　　如來教導我們，應當常常攝心，守護共根的“門”，不要被六塵的“賊”侵入（眼、耳、鼻、舌、身、意叫作六根，修行就要從攝心覺照，守護六根門頭著手；色、聲、香、味、觸、法叫作六塵，不知六塵的虛妄，執著它們、迷戀它們，就會染污六根，造作種種惡業）。有些人卻不聽這個教誡，去貪求名利，就是在靜坐的時候，還是念念攀緣著名利食色，牢守著無明的驢子和貪愛的繩索，卻洞開了六根的大“門”，結果被六塵煩惱的盜“賊”侵入，弄得道品的功德財寶都散失完了。

百喻經~ 44、欲食半餅喻

    譬如有人。因其饑故食七枚煎餅。食六枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世間之人亦復如是。從本以來常無有樂。然其癡倒橫生樂想。如彼癡人于半番餅生于飽想。世人無知以富貴為樂。夫富貴者求時甚苦。既獲得已守護亦苦。后還失之憂念復苦。于三時中都無有樂。猶如衣食遮故名樂。于辛苦中橫生樂想。諸佛說言。三界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。橫生樂想
譯：
　　有一個人，肚子餓了，到餅店去買煎餅吃。他一連吃了六個，覺得還是不飽，就再買第七個吃，剛吃了半個，就覺得很飽了。這時候，他心中很懊悔，用手打著自己的嘴巴說道：“我是這樣的愚癡不知節約，如果早知道後頭的半個煎餅能吃飽，那麼我只要買這半個煎餅就是了，前頭的六個煎餅不是多吃了嗎？”
喻：
　　修行的人，艱苦修學經歷多時，才能貫通言證，不經多時的苦修，但羨一時的悟證，正同那人吃餅的癡想，是不可能。

百喻經~ 43、磨大石喻

    譬如有人。磨一大石勤加功力。經歷日月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復如是。磨大石者喻于學問精勤勞苦。作小牛者喻于名聞互相是非。夫為學者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。方求名譽憍慢貢高。增長過患
譯：
　　有一個人，每天很勤勞地磨一塊大石，經過了好幾年的功夫，把它磨成一個小石牛，結果只能當作玩具，沒有別的甚麼用處。他在這一事上所費的時間和勞力雖然很多，而所得到的卻很是微小。 　　
喻：
　　人們精勤勞苦地修學，應該志求高勝的道果，如果只是為求一些聞名閑利那用力多而收獲少，或者得不償失、反而增長過患了。

百喻經~ 42、估客駝死喻

    譬如估客游行商賈。會于路中而駝卒死。駝上所載多有珍寶。細軟上[疊*毛]種種雜物。駝既死已即剝其皮。商主舍行坐二弟子而語之言。好看駝皮莫使濕爛。其后天雨二人頑嚚盡以好[疊*毛]覆此皮。上[疊*毛]盡爛壞皮[疊*毛]之價理自懸殊。以愚癡故以[疊*毛]覆皮。世間之人亦復如是。其不殺者喻于白[疊*毛]。其駝皮者即喻財貨。天雨濕爛喻于放逸敗壞善行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能修。但以財貨造諸塔廟供養眾僧。舍根取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故行者應當精心持不殺戒
譯：
　　從前有一個商人，帶了兩個學徒，牽了一頭駱駝出外去作生意，把那些珍貴的綢緞和上等的氈毯一類的商品都載在駱駝背上，在路上那頭駱駝死了，這個商人，剝下駱駝的皮，自己先走了，留下兩個學徒在那里看守。臨走時對兩個學徒說：“你們要好好看守這些貨物。這張駱駝皮也不要使它潮濕。”商人走後不久，天就下雨了，兩個學徒怕駱駝皮被雨打濕，就連忙拿那些綢緞和氈毯去覆蓋。這樣，比駱駝皮價值高到很多倍的綢緞和氈毯都給爛掉了。
喻：
　　學佛法的人，不去嚴持凈戒，修定開慧，僅作造塔供僧等的財施功德，這是舍本取末的行動，是不能出離生死證到道果的。所以應當先精嚴地護持戒律，再修財施等善行，如兩個學徒應當先護本來貴重的綢氈等貨，再護駱駝皮才是。

百喻經~ 41、毗舍阇鬼喻

    昔有二毗舍阇鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐有何奇異。汝等共諍嗔忿乃爾。二鬼答言。我此篋者。能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無敢與諍。著此屐者。能令人飛行無掛礙。此人聞已即語鬼言。汝等小遠我當為爾平等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更無所諍。毗舍阇者喻于眾魔及以外道。布施如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必升人天。諸魔外道諍篋者喻于有漏中強求果報。空無所得。若能修行善行及以布施持戒禪定。便得離苦獲得道果
譯：
　　有兩個鬼，找得了一只箱子，一根手杖，一雙木屐；他們都想獨得，爭執了起來，相持不下。那時有一個人走來看到，就問他們兩個鬼說：“這三件東西究竟有甚麼用處，你們爭得這麼起勁？”兩鬼回答說：“這只箱子，能夠變出一切吃的食物，穿的衣服，和晚上睡覺蓋的棉被，以及一切資財。這根手杖，你只要拿在手里，一切仇敵就都向你歸服，不敢抵抗。這雙木履，穿上了，就能夠飛行，無論要到什么地方，一眨眼的時候就到了。”這個人聽說後，就對兩鬼說：“你們走開一點，我來給你們公平分配罷。”兩鬼就聽信他的話，走開了一點。這個人立刻抱了箱子，拿了手杖，穿了木屐，飛到空中去了。他在空中對兩鬼說道“你們現在可以平安了，因為已經沒有東西可以爭執了。”兩鬼聽了非常懊惱但都柰何他不得。
喻：
　　布施譬如寶箱，人天一切享用物資都從布施的善因出生∶禪定如寶杖，修定能降伏煩惱的怨賊；持戒如寶屐，戒律清凈必升人天道中。兩個鬼譬如諸魔外道，外道們在有漏法中強求果報，結果是空無所得。只有一心一意，修諸善行，以及布施、持戒、禪定，就能脫離苦惱，獲證道果。

百喻經~ 40、治禿喻

    昔有一人。頭上無毛。冬則大寒夏則患熱。兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以為苦。有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所語其醫言。唯愿大師為我治之。時彼醫師亦復頭禿。即便脫帽示之而語之言。我亦患之以為痛苦。若令我治能得差者。應先自治以除其患。世間之人亦復如是。為生老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞有沙門婆羅門等世之良醫善療眾患。便往其所而語之言。唯愿為我除此無常生死之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即便報言。我亦患此無常生老病死。種種求覓長存之處終不能得。今我若能使汝得者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之人徒自疲勞不能得差
譯：
　　有一個人，頭上光禿禿的沒有頭發，因此冬天覺得特別冷，夏天又被太陽曬得特別熱，還有蚊子來叮，很是苦痛。他到處打聽醫生，要治愈他的毛病。後來探知一個醫生，據說這個醫生不論甚麼疑難雜癥都能醫治，他就跑去請教，對醫生說：“我的禿頭病實在太痛苦了，現在知道只有大醫生，能治我這個病，無論如何請你給我醫治一下。”不料這個醫生，立刻脫下帽子，把光禿禿的頭給他看，并說：“對不起，我自己也是患著這個毛病，很是痛苦。假使我能治愈這病，我不是早已把自己醫好了麼？”
喻：
　　世上的人，因為有生老病死的苦惱，欲求長生不死之道，不知向已了生死已證圣因的佛菩薩出世圣人們求學，卻盲目地向外道婆羅門之流問道，那里知道他們自己也是在生死輪回中無法解脫的人啊！

百喻經~ 39、見他人涂舍喻

    昔有一人。往至他舍。見他屋舍墻壁涂治。其地平正清凈甚好。便問之言。用何和涂得如是好。主人答言。用稻谷[麩-夫+戈]水浸令熟和泥涂壁故得如是。愚人即便而作念言。若純以稻[麩-夫+戈]不如合稻而用作之。壁可白凈泥始平好。便用稻谷和泥用涂其壁望得平正。返更高下。壁都劈裂。虛棄稻谷都無利益。不如惠施可得功德。凡夫之人亦復如是。聞圣人說法修行諸善。舍此身已可得生天及以解脫。便自殺身望得生天及以解脫。徒自虛喪空無所獲。如彼愚人
譯：
　　有一個人，到朋友家里去，看到他的家里墻壁粉刷得很光滑，又很乾凈，就問朋友說：“你用甚麼東西粉刷的，使墻壁這樣光滑美觀？”朋友回答說：“我是把米糠浸在水里，和入泥土中，再把它們調勻，然後涂到壁上去的。”這個人心中想道：“用米糠有這樣好，如果用谷子涂上去那不是更好嗎？”他回到家中，就用谷子和泥土去粉刷墻壁；可是結果不但浪費了許多谷子，反使墻壁弄得凹凸不平，而且還裂了很多的縫兒。
喻：
　　誤解佛法的意義，或自作聰明，修行不如法，往往會弄出毛病，無益有損的，譬如凡夫聽了圣人說法，修行諸善，等到此身死去後，可得生天，或者得到解脫。他竟斷章取義地自殺了身體，望得生天，結果徒自喪命，對修道卻毫無所得，猶如上面說的那個愚人一般。

百喻經~ 38、飲木筒水喻

    昔有一人。行來渴乏見木筒中有清凈流水。就而飲之。飲水已足即便舉手語木筒言。我已飲竟。水莫復來。雖作是語水流如故。便嗔恚言我已飲竟。語汝莫來。何以故來。有人見之言。汝大愚癡無有智慧。汝何以不去。語言莫來即為挽卻牽余處去。世間之人亦復如是。為生死渴愛。飲五欲堿水。既為五欲之所疲厭。如彼飲足。便作是言。汝色聲香味莫復更來使我見也。然此五欲相續不斷。既見之已便復嗔恚。語汝速滅莫復更生。何以故來使我見之。時有智人而語之言。汝欲得離者當攝汝六情閉其心意。妄想不生便得解脫。何必不見欲使不生如彼飲水愚人等無有異
譯：
　　有一個人，走路走得很口渴，在路旁看到巖石里有一泓清泉涓涓流出面前盛有木筒，水是滿滿的，他就開口大喝，喝得足夠了，那時他就舉手木筒說：“我已經喝好了，你的水可不要再流出來了。”可是水依然在流著，并不停止。這人在筒邊大怒大鬧個不休。有人見了，笑責他道：“你不要它，你自離去就是了，何必定要它不流出來呢？”
喻：
　　世人常在生死渴愛中飲用著五欲的水（五欲是：財、色、名、食、睡，或者是色、聲、香、味、觸，這些境界，常常使人們顛倒迷惑。）有時，感到厭倦了，希望色聲香味等不要再來相擾。這就應該收攝六根，從內心用功夫，使自己的心念不去攀緣，不生妄想。不這樣從自心遠離作功夫，而止要求外面五欲的境界不來侵擾，那是既不可能阻止聲色等顯現，也不可能得到煩惱的解脫，這是徒勞無益的。

百喻經~ 37、殺群牛喻

    昔有一人。有二百五十頭牛。常驅逐水草隨時餧食。時有一虎啖食一牛。爾時牛主即作念言。已失一牛俱不全足。用是牛為。即便驅至深坑高岸。排著坑底盡皆殺之。凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之戒。若犯一戒不生慚愧清凈懺悔。便作念言。我已破一戒。既不具足。何用持為。一切都破無一在者。如彼愚人盡殺群牛無一在者。
譯：
　　從前有一個人，養了二百五十頭牛，常把它們放在草原上吃草。有一天，跑來一只老虎，把他的一頭牛吃掉了。這個人看到後，心里想：“我的牛失去了一頭，已不是全數了，我還要這些牛作甚麼呢？”於是他就把所有的牛都趕到一個深坑里去，在坑底排著隊，統統把它們宰殺了。
喻：
　　有人受持如來的“具足戒”----二百五十條戒，本來很好。後來偶然犯了戒，他不生慚愧心，不求懺悔還凈，卻反作這樣想法∶“我已破了一戒，戒既然不具足了，何必再繼續持它呢。”於是索性無所忌憚地、把所有的戒、都一概舍棄不持。這正如因死一牛而殺群牛一樣的愚癡可憐！

百喻經~ 36、破五通仙眼喻

    昔有一人。入山學道得五通仙。天眼徹視能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之。心大歡喜便語臣言。云何得使此人常在我國不余處去。使我藏中得多珍寶。有一愚臣輒便往至。挑仙人雙眼持來白王。臣以挑眼更不得去常住是國。王語臣言。所以貪得仙人住者。能見地中一切伏藏。汝今毀眼何所復任。世間之人亦復如是。見他頭陀苦行山林曠野冢間樹下。修四意止及不凈觀。便強將來于其家中種種供養。毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其利空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也
譯：
　　從前有這樣的一個人，他上山修道，學得一種法術，能看到理藏在地下的一切財寶。這事傳入國王耳中，國王聽了心中很是歡喜，便對臣子們說：“我要邀請這個人，長期住在我國，不讓他到別的地方去，使我能得到國內藏在地下所有的財寶，那么我就很富足了。”當時有一個臣子，馬上答應去找這個懂法術的人。后來他果然找到了這個人，但卻不請這個人到國王那里去，而是把這個懂法術的人的雙眼挖了出來，拿回去呈給國王，并且說：“臣已經取來這個懂法術的人的雙眼了，現在即使他再到別處去也不妨了。”國王聽了，很不高興地說：“你真的太笨了。我所以要去請這個懂法術的人，是因為他的雙眼能見到地下埋藏的財寶，你今已毀了他的雙眼，還有甚么用呢！”
喻：
　　世人有看到在山林郊野中刻苦清修的高僧們，非常恭敬地把他請到家里來供養，不知道這樣作會使他不能刻苦用功，甚至毀破他的善法和戒行，使他不能成就道果。這是在家佛教徒常常會犯的毛病和過失。護法不知法，供養不如法，或以世俗情誼妨擾出家大德的戒定清修，自他兩受其害，過失是很大的。

百喻經~ 35、寶篋鏡喻

    昔有一人。貧窮困乏。多負人債無以可償。即便逃避至空曠處。值篋滿中珍寶。有一明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已。心大歡喜。即便發之見鏡中人。便生驚怖。叉手語言。我謂空篋都無所有。不知有君在此篋中。莫見嗔也。凡夫之人亦復如是。為無量煩惱之所窮困。而為生死魔王債主之所纏著。欲避生死入佛法中修行善法作諸功德。如值寶篋。為身見鏡之所惑亂。妄見有我。即便封著。謂是真實。于是墮落失諸功德禪定道品無漏諸善三乘道果一切都失。如彼愚人棄于寶篋。著我見者亦復如是
譯：
　　從前有一個人，很是貧窮，且欠了人家很多的債，沒有辦法償還，只得逃到別處去躲避。一天，他逃到了荒涼的田野里，看見放著一只箱子，他打開箱子一看，里面都是珍珠寶貝，上面裝有面鏡子覆蓋著。當時這個人見了很是歡喜，就動手去取那些珍寶，但他看到鏡中照出的人，嚇得他連忙停止，心里感到很不安，就對鏡中人說：“我以為是一只空箱子，里面是沒有東西的，想不到有你在這里請不要見怪吧！”接著他就急急地溜跑了。
喻：
　　世上的人，常被很多煩惱所纏繞，貧窮苦惱沒有福德，又常為生死遷流的“魔王、債主”所逼迫著，因此欲求解脫生死的痛苦而修學佛法。他們作了種種的功德，這好像碰到了寶箱，可是又往往被“身見、我執”所惑亂，在無常無我中妄執有我。這“身見我執”譬如鏡中的面像，他們誤作真實，困此不能修成禪定道品等無漏功德的道果。這和已遇到寶箱而竟無所得是很相類似的。

百喻經~ 34、送美水喻

    昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人。常使日日送其美水。村人疲苦悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人言。汝等莫去。我當為汝白王改五由旬作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語言。此故是本五由旬更無有異。雖聞此言信王語故終不肯舍。世間之人亦復如是。修行正法度于五道向涅盤城。心生厭惓。便欲舍離。頓駕生死不能復進。如來法王有大方便。于一乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜以為易行。修善進德求度生死。后聞人說無有三乘。故是一道。以信佛語終不肯舍。如彼村人亦復如是
譯：
　　從前有一個村莊，距京城有一百里。這個村上有一口井，井里水很是清潔而甜美，因此國王就命令這個村莊的老百姓，每天送水到京去給國王飲用。那些老百姓天天奔走，弄得疲勞不堪。大家都想遷移到別的地方去。這事被那個村莊的村長知道了，連忙召集了一個村民大會，說道：“你們都不要遷走，我立刻去請求國王，把一百里改為六十里，那末你們就會近得多，不會感到疲勞了。”村長隨即去請求國王，國王立刻批準他的請求，下令把一百里改為六十里。村民們當時聽到都很快樂，說現在近得多了。從此，村民們都很相信國王的話居住在這個村上不遷移了。　
喻：
　　世人修行正法，以求渡脫生死輪轉的苦，但因長期修學，感到勞倦，往往中途要想退心，不欲再求進步了，幸虧如來法有大方便門，把一乘的佛法方便說成三乘，使得小根小智的人們聽了，以為很容易修成，就會鼓起勇氣來修善進德，以求了脫生死，等到他們證到自己解脫的小乖果位以后，佛再告訴他們，佛法原來有一乘，所謂“惟此一事實，馀二則非真，”到了這時，他們因篤信佛語，就能回小向大，信受不疑，安然進修大乘菩薩道了。

百喻經~ 33、斫樹取果喻

    昔有國王。有一好樹高廣極大當生勝果香而甜美。時有一人來至王所。王語之言。此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。此樹高廣雖欲食之何由能得。即便斷樹望得其果。既無所獲徒自勞苦。后還欲豎。樹已枯死都無生理。世間之人亦復如是。如來法王有持戒樹。能生勝果心生愿樂。欲得果食應當持戒。修諸功德不解方便。返毀其禁如彼伐樹。復欲還活都不可得。破戒之人亦復如是
譯：
     從前有一個國王，在他的園中種有一株好樹，非常高大茂盛，在結果的時候能生出一種很好的果子，這果子香而甜美，為別處所沒有。有一天，來了一個外國的客人，國王領他去看這株樹，并對他說：“這株樹能生出一種果子，甜美無比，可說是世上所少有的。”那外國的客人接著問道：“既然有這樣好果子，能不能給我嘗幾只呢？”國王聽了，就叫人來把這樹砍倒，希望能得到果子，可是甚么也沒有得到。后來又叫人把栽倒的樹再種植起來，然而想盡辦法，卻終不能把已斷了的莖和根接起來。這株樹就從此枯死，當然不能再生果子了。
喻：
　　釋迦世尊曾指示我們持戒功德像大樹一樣，它能生出種種禪定、神通、智慧的殊勝的果。假使我們要得到這些果子的話，首先就應當持戒，還要修許多的功德善法來灌溉它，方能得到圓滿成就。但是有些人不懂這個方法，竟毀犯了戒律，去希求定慧神通，這無異砍樹求果，連根都枯了，那里還有果呢？

百喻經~ 32、估客偷金喻

    昔有二估客。共行商賈。一賣真金。其第二者賣兜羅綿。有他買真金者燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金。用兜羅綿裹。時金熱故燒綿都盡。情事既露二事俱失。如彼外道偷取佛法著己法中。妄稱己有。非是佛法。由是之故燒滅外典不行于世。如彼偷金事情都現。亦復如是
譯：
　　有兩個商人，在一處作生意，一個販賣金，一個販賣棉花。一天，有人向那個賣金子的買金子，要當面試驗是不是真金，便把金子放到火里去熔解。那個販賣棉花的商人，私自偷了一塊，恐怕別人見到，連忙把這塊金子塞入棉花中，不料滾熱的金子，立刻把棉花燃燒起來了。這樣，偷竊的行為馬上被戳穿，他不但偷不到金子,反而把自己的棉花卻都燒掉了。
喻：
　　外道偷取佛法，妄稱是他自己的法，但因為他們不明原理，不善運用，不但得不到好處，曲解了佛法，而且也混亂了自法，終究是馬腳畢露的。

百喻經~ 31、雇借瓦師喻

    昔有婆羅門師。欲作大會語弟子言。我須瓦器以供會用。汝可為我雇借瓦師詣市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有一人。驢負瓦器至市欲賣。須臾之間驢盡破之。還來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言。何以悲嘆懊惱如是。其人答言。我為方便勤苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢。須臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時弟子見聞是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時所作須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜即便賣與。乘來歸家。師問之言。汝何以不得瓦師將來。用是驢為。弟子答言。此驢勝于瓦師。瓦師久時所作瓦器少時能破。時師語言。汝大愚癡無有智慧。此驢今者適可能破。假使百年不能成一。世間之人亦復如是。雖千百年受人供養都無報償。常為損害。終不為益。背恩之人亦復如是
譯：
    從前婆羅門教，要舉行一個盛大的集會需要很多的碗碟盆盤，他們的教主就叫徒弟到市上去雇請一個窯工來造。徒弟奉命就到市上去找。在路上，他碰到一個窯工，正趕著一頭驢子，驢背上負了很多的窯器，運到市上去出售。那驢子忽然失了一腳，身子一歪，把它背上所負的窯器都落在地上打碎了。這個窯工就哭哭啼啼，懊惱得不得了，徒弟見了覺得很奇怪，就問那個窯工說：“你為什么哭得這樣悲傷呢？　”窯工回答說：“我怎能不哭呢？這些窯器，我整整花了一年功夫才作成，今天原想運到市上去換錢的，卻不料這頭壞驢子，頃刻之間都給我打碎了，你想我懊惱不懊惱？”這個徒弟聽了，心里卻很歡喜，他想：“這頭驢子很好，窯工要作上一年，它只要轉瞬之間就能毀壞了”于是，他就對窯工商量要買這頭驢子。窯工正是求之不得，立刻把驢賣給他。這個徒弟就騎著驢子回來，見了教主，教主問他：“為什么不把窯工找來卻買來了一頭驢子？”那徒弟回答說：“這驢子的本領比窯工大得多。那窯工一年所作成的窯器，它只把身子一歪就毀得干干凈凈了。”教主連連搖頭，對徒弟說：“你真是笨人，一點知識也沒有。這驢子能在頃刻之間打破窯器，但它卻一百年也作不成一個窯器呀！”
喻：
    世上有很多人，受人供養很久，不但沒有報償，且常作損害的事，這種背恩忘義的人，和他親近，和他在一起，是有損無益的！

百喻經~ 30、牧羊人喻

    昔有一人。巧于牧羊其羊滋多。乃有千萬極大慳貪不肯外用。時有一人善于巧詐。便作方便往共親友而語之言。我今共汝極成親愛。便為一體更無有異。我知彼家有一好女。當為汝求可用為婦。牧羊之人聞之歡喜。便大與羊及諸財物。其人復言汝婦今日已生一子。牧羊之人未見于婦。聞其已生心大歡喜重與彼物。其人后復而語之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人語。便大啼泣噓欷不已。世間之人亦復如是。既修多聞為其名利秘惜其法。不肯為人教化演說。為此漏身之所誑惑妄期世樂。如己妻息為其所欺。喪失善法。后失身命并及財物。便大悲泣生其憂苦。如彼牧羊之人亦復如是
譯：
　　有一個牧羊人，很會牧羊，他所豢養的羊繁殖得很快，沒有多久，他的羊從幾千只到一萬只了。他很是節省，從來不肯殺一只羊請客或自己吃。別人見到他雖是眼紅，可是卻也奈何他不得。那時有一個人，很會機巧詐騙，走過來甜言蜜語地和他作成很好的朋友，牧羊人信以為真。于是這個人就對牧羊人說：“我和你已成為知己朋友了，心里不論甚么話都可以來談。我知道你沒有妻子，很是寂寞。現在我打聽東村有個女郎真是美麗極了，給你作妻子，很是合適。我作介紹人，是一定可以成功的。”牧羊人聽了很歡喜，就給他很多羊和一些其它禮物，算作聘禮。過了幾天，這個人走來對他說：“她已經答應作你的妻子，而且你的妻子今天已經生了一兒子了，我特地來給你道賀。”牧羊人聽到還沒有見過面的妻子，就已經替他生了個兒子，心里更加歡喜，就又給了他很多羊和別的東西。再過了幾天，這個人又走來說：“唉！真可惜，你的兒子今天死了！我真替你難過呢。”牧羊人聽了以后，便號啕大哭，悲痛不止。
喻：
　　佛教里有種多聞的人，經不起名利食色的誘惑，便貪著于世間的欲樂，為它所誑惑，而拋棄了修習善法功德的財寶。結果，不但喪失了善法，而且也喪失了生命及財物，弄得大憂苦，大悲泣，正是自尋煩惱。

百喻經~ 29、貧人燒粗褐衣喻

    昔有一人。貧窮困乏。與他客作得粗褐衣而被著之。有人見之而語之言。汝種姓端正貴人之子。云何著此粗弊衣褐。我今教汝當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然火。語貧人言。今可脫此粗褐衣著于火中。于此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即便脫著火中。既燒之后于此火處求覓欽服都無所得。世間之人亦復如是。從過去身修諸善法得此人身。應當保護進德修業。乃為外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當信我語修諸苦行。投巖赴火舍是身已。當生梵天長受快樂。便用其語即舍身命。身死之后墮于地獄備受諸苦。既失人身空無所獲。如彼貧人亦復如是 。
譯：
    有一貧人，要去作客，穿了一件粗布短衣。在路上有人見到他，對他說道：“你面貌生得很端正，一定是個貴人的兒子，為甚么穿這樣的粗布短衣？我現在教你一個辦法，使你可得到上等而很好的衣服，你要相信我，我決對不哄騙你”貧人聽了很歡喜，說道：“我一定依從你的話。”那個人就在路旁燒起火來，對貧人說：“你把所穿粗布衣服脫下來投入火中，這粗衣燒掉后，你可在這里等候著，立刻可得到上等的衣服。”貧人就照他話來作，把所穿的粗布衣服脫下來燒了。可是等來等去，等不出上等的衣服來。
喻：
    依照佛法來說，人身是很難得的，我們既得到人身，應該好好進德修業，依照正法來如理修學。但是那些外道卻妄造種種欺騙人的鬼話，說甚么舍身赴巖投火，可生天上呀••••••等等，這些無稽之談，萬不可相信。如果上了圈套，那就不但害了現在，更要貽誤將來，正如那個貧人的受騙一樣。

百喻經~ 28、為婦貿鼻喻

　　昔有一人。其婦端正唯其鼻丑。其人出外見他婦女面貌端正其鼻甚好。便作念言。我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好乎。即截他婦鼻持來歸家急喚其婦。汝速出來與汝好鼻。其婦出來即割其鼻。尋以他鼻著婦面上。既不相著復失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他宿舊沙門婆羅門有大名德而為世人之所恭敬得大利養。便作是念言。我今與彼便為不異。虛自假稱。妄言有德。既失其利。復傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復如是
譯：
　　從前有一個人，娶了一個妻子，她的面貌很美麗，不過鼻子生得不好看。后來這個人在外面遇見一個女人，不但容貌很美麗，而且鼻子更是端正可愛，因此，他心里打主意說：“如果我把這個女人的鼻子割下來，裝到我的妻子臉上去，那不是很好嗎？”他果然就去割下那女人的鼻子，拿著急忙跑回家去，對他的妻子說：“快來快來，我給你換一個好鼻子！”說了，就把他妻子的鼻子也割下，要替她上這一個好的，但是無論怎樣，終于裝不上去。這樣，他既割了別個女人的鼻子，又失去了自己妻子的鼻子，沒有得到好處，卻損害了兩個女人。
喻：
　　有人癡心妄想主觀很深，自驕自大，輕舉妄動，結果常致兩敗俱傷害人自害。

百喻經~ 27、治鞭瘡喻

    昔有一人。為王所鞭。既被鞭已。以馬屎拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜。便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家語其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試之。兒為鞭背以馬屎拊之以為善巧。世人亦爾。聞有人言修不凈觀。即得除去五陰身瘡。便作是言。我欲觀于女色及以五欲。未見不凈。返為女色之所惑亂。流轉生死墮于地獄。世間愚人亦復如是
譯：
    有一個老百姓，被國王鞭打一頓，受傷很重，他就用馬糞去敷治自已受傷的地方，使這傷的地方能夠早些痊愈。當時有一個呆子看到這件事情，心里很是喜歡說道：“我知道一種醫治鞭傷的方法了！”立刻跑回家去，就對兒子說：“你快拿鞭子來打我的背脊，我有一個醫治鞭傷的好方法，一定很靈，此刻要先來試驗一次。”兒子，只得聽父親的話，就拿鞭子打父親的背脊然后拿馬糞敷上去。呆子的行動，自己認為十分聰明，可是大家都在竊笑他。
喻：
    不要因藥反成病。修學佛法，不要把對治習氣的法，反惹起煩惱習氣的現行。如聽說修“不凈觀”可以了生死流轉的五陰色身，便故意去行淫欲而觀不凈示但“不凈觀”修不成，結果卻為色欲所迷，重增生死流轉沉淪的業報！不善用藥，因藥成病；不善修法，反增業累，就是這樣的值得我們提高警惕。

百喻經~ 26、人效王眼瞤喻

    昔有一人。欲得王意。問余人言云何得之。有人語言。若欲得王意者。王之形相汝當效之。此人即便后至王所。見王眼瞤便效王瞤。王問之言。汝為病耶。為著風耶。何以眼瞤。其人答王。我不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼瞤故效王也。王聞是語即大嗔恚。即便使人種種加害擯令出國。世人亦爾。于佛法王欲得親近。求其善法以自增長。既得親近。不解如來法王為眾生故種種方便現其闕短。或聞其法見有字句不正。便生譏毀。效其不是。由是之故。于佛法中永失其善墮于三惡。如彼效王。亦復如是
譯：
    從前有一個人，要得到國王的歡心，就請問人家說：“我怎樣才能討好國王呢？”那人對他說：“如果要得到國王的歡心，就得處處學著國王的樣子。”這人就跑到國王跟前去，看看國王的舉動，一心要學國王的樣子。那時國王正在不斷地挾眼睛，這人也就不斷地挾眼睛。國王見了，覺得很奇怪，問道：“你的眼睛有毛病嗎？還是給風吹痛了呢？”他回答說：“我的眼睛沒有毛病，也不曾給風吹痛，我是要得到國王的歡心，處處學著國王的樣子，所以國王挾眼睛，我也就挾眼睛。”國王聽了，就非常生氣說：“你真是一個大混蛋！”就叫人把他痛打一頓，并把他驅逐出境。
喻：
    有些人既得聽聞佛法，又欲親近和修學，但不明白佛法的基本原理。如來法王為著渡眾生，出現種種的方便辦法，有時故意說些逗引眾生的淺近道理，或示現凡夫的行相動作，或現受“金槍馬麥”等果報，這等都是為眾生作方便的示現。有些人竟專拿這些淺跡或示現的缺點也來東施效顰，或者譏訕毀謗，結果于佛法中永遠失掉真的利益與悟證，反而墮入三惡道中受苦。

百喻經~ 25、水火喻

    昔有一人事須火用及以冷水。即便宿火以澡灌盛水置于火上。后欲取火而火都滅。欲取冷水而水復熱。火及冷水二事俱失。世間之人亦復如是。入佛法中出家求道。既得出家還復念其妻子眷屬。世間之事五欲之樂。由是之故失其功德之火持戒之水。念欲之人亦復如是。
譯：
    有一個人，在家中作事，他要用到火，同時也要用到冷水所以他就拿了一只瓦盆，裝了火種，放在房中，又拿了一個鐵罐子，盛了水，放在有火種的瓦盆上，他這樣想：“我把火和水都已預備好了。”過了一些時，他去生火，火卻已經熄滅；再去倒冷水，冷水也已經變成熱水了。
喻：
    有一人種，既出家求佛法，但對家中的妻兒和欲樂的享受，還是念念不忘，因此既未能脫離欲海，喪失了功德的火，又掉了持戒的水，而其結果，修道與世事雙破雙失，正和上面所說的故事一樣。