百喻經~ 98、小兒得大龜喻

    昔有一小兒。陸地游戲得一大龜。意欲殺之不知方便。而問人言云何得殺。有人語言。汝但擲置水中即時可殺。爾時小兒信其語故即擲水中。龜得水已即便走去。凡夫之人亦復如是。欲守護六根修諸功德不解方便。而問人言作何因緣而得解脫。邪見外道天魔波旬。及惡知識而語之言。汝但極意六塵恣情五欲。如我語者必得解脫。如是愚人不諦思惟。便用其語身壞命終墮三惡道。如彼小兒擲龜水中。
譯：
    從前有一個小孩，在陸地上游戲玩耍，得到一只大龜。他想殺掉這只龜，可又不知道怎樣下手。于是跑去問人：“怎樣才能殺掉這只龜?” 有人告訴他：“只要扔到水里，立刻就死了。”小孩相信這人的話，趕緊扔到水里。那大龜得水，立刻就逃走了。
喻：
    世間凡夫也是這樣。本來想守護六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，修行各種功德。不了解怎樣修，問人道：“依靠什么樣的因和緣去修行，可以得到解脫，而不被生死業所縛束?”遇見的卻是有邪見的外教修道人，或是天魔波旬所化，或是以惡道、邪見教人的惡師。這類人教給他說：“你只要面對色、聲、香、味、觸、法六塵，放任自己的心意，不加約束；縱情于財、色、飲食、名、睡眠五欲之中，不自拘礙。照我的話去做，必然得到解脫。”這樣的蠢人聽了，根本不仔細思考他說的話是不是正理，就照著所說的去做，以致身死命終，墮入三惡道中。正像小兒把龜扔到水里一樣。

百喻經~ 97、為惡賊所劫失氎喻

    昔有二人為伴共行曠野。一人被一領氎中路為賊所剝。一人逃避走入草中。其失氎者先于氎頭裹一金錢。便語賊言。此衣適可直一枚金錢。我今求以一枚金錢而用贖之。賊言金錢今在何處。即便氎頭解取示之。而語賊言。此是真金。若不信我語今此草中有好金師可往問之。賊既見之復取其衣。如是愚人氎與金錢一切都失。自失其利復使彼失。凡夫之人亦復如是。修行道品作諸功德。為煩惱賊之所劫掠。失其善法喪諸功德。不但自失其利復使余人失其道業。身壞命終墮三惡道。如彼愚人彼此俱失。
譯：
    從前有兩個人結伴同行，走到一個曠野地方，遇到強盜，其中一個穿的白棉布衣裳被強盜搶去，另一個跑了，藏到深密的草叢里。丟衣裳的那人早先在衣領里藏了一枚金錢，他和強盜說：“這件衣裳可以值一個金錢，我現在請求用一個金錢來贖它。” 強盜說：“金錢在哪里?”人解開衣領，取出一枚金錢給強盜看，并且說：“這是真金，如果你不相信，這草叢里有一位好金匠，你可以問他。”強盜看見在草叢里的那人，又把那人的衣裳也搶去。像這個蠢人，白棉布衣裳和金錢都丟了，自己受到損失，還使別人也受損失。
喻：
    世間凡夫也是這樣。原先修習各類道行，做了各種功德。而后來自心中貪、嗔、癡等煩惱如同劫賊般都給掠奪走了，因此喪失了先前修過的道行，以及其他各種功德。他不但自己喪失了佛法上的功德利益，還使與他共同行道的人也被煩惱之賊所劫掠，喪失了他們的道業。這些人身死命終，隨業墮入三惡道中。正像那個被劫去棉衣的人，不但金錢失去，還使同行人也遭劫。

百喻經~ 96、詐稱眼盲喻

    昔有工匠師。為王作務不堪其苦。詐言眼盲便得脫苦。有余作師聞之，便欲自壞其目，用避苦役。有人語言：“汝何以自毀，徒受其苦。”如是愚人為世人所笑。凡夫之人，亦復如是。為少名譽及以利養，便故妄言，毀壞凈戒，身死命終墮三惡道。如彼愚人為少利故，自壞其目。
譯：
    從前有一個工匠師傅，為國王干活，受不了那樣的勞苦，他假裝說是眼瞎了，騙過了國王，逃脫了這份苦差使。另外有些工匠師傅，就想把自己眼睛弄瞎，借此逃避做不完的苦差。有人說：“你干嘛要毀壞自己的眼睛，這是白受罪。”像這樣的蠢人，是會被人笑話的。
喻：
    世間凡夫也是這樣。為博取一點名譽，或是找尋一點好處，就存心說假話，破壞清凈的戒律。在身死命終后，墮入地獄、畜生、惡鬼三惡道中。像那些工匠師傅，只是為了逃避國王的苦差，就自己把眼睛弄瞎，是同樣的愚蠢。

百喻經~ 95、一鴿喻

    昔有雄雌二鴿共同一巢。秋果熟時取果滿巢。于其后時果干減少唯半巢在。雄嗔雌言。取果勤苦汝獨食之唯有半在。雌鴿答言。我不獨食。果自減少。雄鴿不信。嗔恚而言。非汝獨食何由減少。即便以觜啄雌鴿殺。未經幾日。天降大雨。果得濕潤還復如故。雄鴿見已方生悔恨。彼實不食。我妄殺他。即悲鳴命喚雌鴿汝何處去。凡夫之人亦復如是。顛倒在懷。妄取欲樂不觀無常。犯于重禁悔之于后竟何所及。后唯悲嘆如彼愚鴿。

譯：
    從前有雌雄兩只鴿子，住在一個巢里。秋天果子熟的時候，它們把拾來的果子裝滿了一巢。過了一段時間，果子逐漸干癟，只剩了半巢。雄鴿責怪雌鴿說：“我們弄來這些果子是很辛苦的，你干嘛獨自吃了？你看，現在只剩下一半了！”雌鴿回答說：“我一向不獨自食果。果子是自己減少的。”雄鴿不信，十分生氣，說道：“如果不是你獨自吃了，怎么會減少！”便用嘴啄死了雌鴿。沒隔幾天，天下大雨，果子吸收了潮氣，又恢復了原樣，裝滿了一巢。雄鴿看到，才后悔起來：“她確實沒有吃果子，我錯把她殺了！”傷心地叫喚雌鴿：“你到哪里去了？”
喻：
    世間凡夫也是這樣。內心里存在著顛倒妄見，追求不應貪著的五欲之樂，不觀想世間無常、遷流不住的道理，因此違犯了殺、盜、淫等根本重大禁戒。到產生惡果后才追悔不該這樣做，可是已經來不及了。這正像那只愚蠢的雄鴿后來徒自悲鳴一樣。

百喻經~ 94、摩尼水竇喻

    昔有一人。與他婦通。交通未竟夫從外來。即便覺之住于門外。伺其出時便欲殺害。婦語人言。我夫已覺。更無出處。唯有摩尼可以得出(摩尼者齊云水竇孔也)。欲令其人從水竇出。其人錯解謂摩尼珠。所在求覓。而不知處。即作是言。不見摩尼珠我終不去。須臾之間為其所殺。凡夫之人亦復如是。有人語言。生死之中無常苦空無我離斷常二邊。處于中道。于此中過可得解脫。凡夫錯解便求世界有邊無邊及以眾生有我無我。竟不能觀中道之理。忽然命終為于無常之所殺害墮三惡道。如彼愚人推求摩尼為他所害。
譯：
    從前有一個人和別人的妻子私通，一天，正在房里幽會的時候，丈夫忽然從外面回來，察覺他們不做好事，便靜悄悄地等在門外，想等他出來的時候，把他殺了。 這時婦人對她情夫說：“我的丈夫已經發覺你在這里，現在沒有出去的路了，只有摩尼才可以出得去。”“摩尼”是胡人對水洞的叫法，意思是讓他從水洞里鉆出去。 這人誤解了意思，認為摩尼就是隨意所求皆能滿足的如意寶珠，到處尋找也沒有找到，于是他說：“我沒有找到摩尼珠，總不能出去。”不一會，丈夫進來把這人殺掉。
喻：
    世間凡夫也是這樣。有人說：“生死的相續循環實際并不是永遠不變，而是起惑造業受苦別無真實的生命主體可言，更不能具有支配能力。如果能遠離偏執世間及我終歸斷滅的邪見和主世界常住及自我不滅兩種偏見，一心住于中道，就可以得到解脫，不被生死所縛。”凡夫錯會了意思，只去追求有的邊際、無的邊際，以及眾生有我、無我，想要由此了脫生死。舍本求末，始終不能深觀中道之理。忽然臨命終時，竟被無常吞噬，墮入三途惡道中。正像那個蠢人只想找得如意寶珠，終為情婦的丈夫殺掉一樣。

百喻經~ 93、老母捉熊喻

    昔有一老母在樹下臥熊欲來搏。爾時老母繞樹走避。熊尋后逐一手抱樹欲捉老母。老母得急即時合樹捺熊兩手。熊不得動更有異人來至其所。老母語言。汝共我捉殺分其肉。時彼人者信老母語。即時共捉既捉之已老母即便舍熊而走。其人后為熊所困。如是愚人為世所笑。凡夫之人亦復如是。作諸異論既不善好。文辭繁重多有諸病。竟不成訖便舍終亡。后人捉之欲為解釋。不達其意。反為其困。如彼愚人代他捉熊反自被害。
譯：
    從前有一位老婆婆，躺在大樹下休息，突然一頭熊要來抓她，老婆婆只有繞著樹來躲避熊。熊在她身后追趕，又用一只爪子抱住樹，想要逮住老婆婆。 老婆婆急中生智，趕緊用手拽住那熊伸過來的爪子，還把從樹另一邊伸過來的爪子一齊按住，使這熊再也動不了。 這時恰巧另外來了一個人，老婆婆喊住他，告訴他說：“咱們倆一齊來逮住這頭熊，殺掉它共同分這熊的肉。” 這來的人相信老婆婆的話，上前來幫助捉熊。他上前幫忙把熊按住，老婆婆就乘機溜走了。這人便被熊困住，不能脫身。 像這樣的蠢人，當然被人們所譏笑。
喻：
    世間凡夫，也是這樣。有些人好作奇談怪論，內容既不完善，文字又晦澀繁瑣，帶有很多毛病，自己不能很好完成，草草了事，就扔下來離開人世了。如果后人得到，想加以解說，由于不能明了它的意思和背景，反而被它困住。這樣的文稿正如那個蠢人代人捉熊，反而被熊困住一樣。

百喻經~ 92、小兒得歡喜丸喻

    昔有一乳母抱兒涉路。行道疲極眠睡不覺。時有一人持歡喜丸授與小兒。小兒得已貪其美味不顧身物。此人即時解其鉗鎖瓔珞衣物都盡持去。比丘亦爾。樂在眾務憒鬧之處。貪少利養為煩惱賊奪其功德戒寶瓔珞。如彼小兒貪少味故一切所有賊盡持去。
譯：
    從前有一位母親，抱著孩子趕路，走得很累，在路旁沉睡得人事不知。 這時有一個人拿著歡喜丸給小孩。小孩得到，吃得美味香甜，身上的佩帶裝飾都不管了。這人立刻把小孩身上的鎖圈、項鏈、珠玉串等等一齊取了下來，連衣服都剝光了拿走。
喻：
    出家人中間也有相似的情況。喜歡在事務煩忙的熱鬧地方貪圖一點供養，被自心內煩惱之賊奪去了他的修持功德、戒寶、瓔珞，就像那個小孩貪吃一點美味糕點，所有一切都被賊拿走一樣。

百喻經~ 91、貧兒欲與富等財物喻

    昔有一貧人少有財物。見大富者意欲共等。不能等故。雖有少財欲棄水中。傍人語言。此物雖鮮可得延君性命數日。何故舍棄擲著水中。世間愚人亦復如是。雖得出家少得利養。心有悕望常懷不足。不能得與高德者等。獲其利養見他宿舊有德之人。素有多聞多眾供養。意欲等之不能等故。心懷憂苦便欲罷道。如彼愚人欲等富者自棄己財。
譯：
    從前有一個窮人，略微有點錢財。他看到大富翁們，總想也能同樣富足。由于不能同樣富足的緣故，他氣得想把這一點錢財，都扔到水里去。 旁邊的人告訴說：“這點錢財雖然很少，但總還能供給幾天活命。干嗎要把它扔到水里?”
喻：
    世間的愚蠢人也是這樣。一個人出了家，略微得到了一點利養，心里存了一種奢望，總是感到不足，不能跟品德高的人同樣受到大家的尊敬供養。他看到有名望的耆宿、有德的人，一向享有很大的聲名，受到許多信眾的尊敬供養，心里總想跟他一樣。由于得不到相等的待遇，所以心中憂愁煩悶，就想不再修持。這正像那個窮人想和富人攀比，辦不到就氣得連自己一點錢財也要扔到水里去。

百喻經~ 90、地得金錢喻

    昔有貧人在路而行。道中偶得一囊金錢。心大喜躍即便數之數未能周。金主忽至。盡還奪錢。其人當時悔不疾去。懊惱之情甚為極苦。遇佛法者亦復如是。雖得值遇三寶福田。不勤方便修行善業。忽爾命終墮三惡道。如彼愚人還為其主奪錢而去。如偈所說：
 　 今日營此事　　明日造彼事
 　 樂著不觀苦　　不覺死賊至
 　 匆匆營眾務　　凡人無不爾
 　 如彼數錢者　　其事亦如是
譯：
    從前有一個窮人，在路上行走，偶然拾得一袋金錢，喜歡得跳起來，趕緊取出來點一點數目。 還沒數清楚，失金的人忽然找了回來，這些金錢全部被收了回去。 這時此人十分后悔沒有趕緊離開，那種懊喪的心情，使他感到萬分的痛苦。
喻：
    那些遇到佛法的人，也是這樣。雖然遇到了三寶福田，卻不勤行適當的方法，修行各種善業，突然死去時，還是要墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道中。就像那個蠢人仍被失主把錢收回一樣。像下面的偈文所說：
    今日為求小名干這件事，明天想得小利造那個業。
    貪圖享樂不想日后的痛苦，不覺中死神來臨與世永訣。
    一生匆忙經營繁雜事務，俗者無不追求虛幻收益。
    正如那數錢人得而復失，到頭來同樣如此了結。

百喻經~ 89、得金鼠狼喻

    昔有一人在路而行。道中得一金鼠狼。心生喜踴持置懷中。涉道而進至水欲渡。脫衣置地。尋時金鼠變為毒蛇。此人深思寧為毒蛇螫殺要當懷去。心至冥感。還化為金。傍邊愚人見其毒蛇變成真實。謂為恒爾。復取毒蛇內著懷里。即為毒蛇之所蜥螫喪身殞命。世間愚人亦復如是。見善獲利內無真心。但為利養來附于法。命終之后墮于惡處。如捉毒蛇被螫而死。
譯：
    從前有一個人在路上行走，撿到一只金鼠狼，高興地跳起來，趕緊揣在懷里，仍然沿著路往前走。要渡過一條河，他把衣服脫下放在地上，一會兒金鼠狼變成一條毒蛇。這個人心想：“我寧愿被毒蛇蜇死，也要把金鼠狼帶回去。”由于誠心暗合所感動，這毒蛇又變回了金鼠狼。 旁邊的蠢人，看見毒蛇變成真金，以為總是這樣的，也捉來一條毒蛇放在懷里，結果被毒蛇咬傷，送掉了自己的生命。
喻：
    世間的蠢人也是這樣。他看到善行得到好報，但自己卻無真心行善，只是為了取得名聞利養。這是借善法為名來掩蓋自己的偽善貌，以致命終之后墮于輪回。這正像那個蠢人捉來毒蛇放在懷中，終被毒蛇咬死一樣。

百喻經~ 88、獼猴把豆喻

    昔有一獼猴。持一把豆。誤落一豆在地。便舍手中豆欲覓其一。未得一豆先所舍者雞鴨食盡。凡夫出家亦復如是。初毀一戒而不能悔。以不悔故放逸滋蔓一切都舍。如彼獼猴失其一豆一切都棄。
譯：
    從前有一只猴子，手里拿著一把豆，不小心掉了一顆在地上 。它扔下手里的一把豆，去找丟掉的那一顆。丟的那顆還沒有找到，扔下來的那些豆已被雞、鴨一齊吃光了。
喻：
    凡夫出家也有這種情形。他當初毀犯了一條戒律，不能立刻懺悔。由于沒有懺悔，于是在行為上逐漸放縱起來，最后不得不舍掉一切戒律。正像那猴子，丟了一顆豆，把手中的一把豆也全扔了一樣。

百喻經~ 87、劫盜分財喻

    昔有群賊共行劫盜。多取財物即共分之等以為分。唯有鹿野欽婆羅色不純好。以為下分與最劣者。下劣者得之恚恨。謂呼大失。至城賣之。諸貴長者多與其價。一人所得倍于眾伴。方乃歡喜踴悅無量。猶如世人不知布施有報無報。而行少施得生天上。受無量樂方更悔恨悔不廣施。如欽婆羅后得大價。乃生歡喜施亦如是。少作多得。爾乃自慶恨不益為。
譯：
    過去有一幫行劫的盜賊，結伙打家劫舍，搶到許多財物，就共同分派，平等定份。其中只有從鹿野盜得的欽婆羅衣，顏色不好，所以定為下等，分給最差的一個賊。 這個賊分得后，心里很抱怨，認為吃了虧。他把這件衣服拿到城里去賣，許多大官和富人都爭著買，給了很高的價錢。他一個人得的錢，比別人得的多出一倍，這時他非常高興，竟歡跳起來。
喻：
    這就像世人，不知道布施是不是有報應，只是少量的布施了一點，后來竟升到天上，得到大量的享受。這才后悔，當初為什么不廣行布施。正像欽婆羅衣后來賣得高價，這個賊心里才大為高興。布施也是一樣，做了一點小功德，卻得到很高的享受，自己很高興，還悔恨當初沒有多做布施。

百喻經~ 86、父取兒耳珰喻

    昔有父子二人緣事共行。路賊卒起欲來剝之。其兒耳中有真金珰。其父見賊卒發畏失耳珰。即便以手挽之。耳不時決為耳珰故。便斬兒頭。須臾之間賊便棄去。還以兒頭著于肩上不可平復。如是愚人為世間所笑。凡夫之人亦復如是。為名利故造作戲論。言二世有二世無。中陰有中陰無。心數法有心數法無。種種妄想不得法實。他人以如法論破其所論。便言。我論中都無是說。如是愚人為小名利。便故妄語喪沙門道果。身壞命終墮三惡道。如彼愚人為少利故斬其兒頭。
譯：
    從前有父子二人因事一同外出，中途突然遇到劫賊，想搶奪他們的財物。兒子耳朵上戴著一副貴重的真金耳墜，父親見劫賊猝然出現，恐怕會失掉這副耳墜，就伸手去摘它。可是耳墜不能立刻摘下來，為了不致失去真金耳墜，便砍下兒子的頭來。一會兒，劫賊并沒有來劫他們，而是向別處去了。父親趕緊把砍下的頭安在兒子脖子上，再也接不上去了。蠢人干的蠢事，當然被人笑話。
喻：
    世間凡夫也是這樣。因為圖名圖利，常常捏造一些離奇的說法：有的人說沒有來生；也有說有來生的，說無中陰身；或者說有中陰身，說無心所有法；或者說有心所有法，說無種種妄想不能獲得正法的實際受用。有道行人以佛陀所說的可使眾生轉迷開悟的如法正論破斥其戲論邪說，他便說在自己主張的論點里并沒有那些奇談怪論。像這樣的愚蠢人，為了小的名利就故意妄語，喪失了出家人所能得到的道果，命終時將墮到三惡道中。正像那個蠢人為了不失去小小金耳墜就砍下兒子的頭一樣。

百喻經~ 85、婦女患眼痛喻

    昔有一女人。極患眼痛。有知識女人問言。汝眼痛耶。答言眼痛。彼女復言有眼必痛。我雖未痛并欲挑眼恐其后痛。傍人語言眼若在者或痛不痛。眼若無者終身長痛。凡愚之人亦復如是。聞富貴者衰患之本。畏不布施恐后得報。財物殷溢重受苦惱。有人語言汝若施者或苦或樂。若不施者貧窮大苦。如彼女人不忍近痛便欲去眼乃為長痛。
譯：
    從前有一個女人，眼痛得很厲害。有一個相識的女人問她：“你的眼睛疼嗎?” 患者回答：“疼呀!”那女人又說：“有眼就一定要疼的。我現在雖然沒有疼，但我想把眼睛挖掉，免得它將來疼。”旁邊的人告訴她： “若是眼睛在，有時會疼，有時不疼如果沒有眼睛，那就一輩子會疼的。”
喻：
    蠢人也是這樣。聽說富貴是衰敗和患難的根源，擔憂如果不作布施，怕后來受到貧窮的苦報；如果作布施呢，后來財物豐裕發起財來，又會重新感受到苦惱。有人對他說：“你如果作布施，后來或許受苦惱，或許是安樂。倘如果不作布施．必然會落得受貧受苦。”這就跟那個女人不肯忍受一時的疼痛，想要挖去雙眼，就會變成長期疼痛一樣。

百喻經~ 84、月蝕打狗喻

    昔阿修羅王。見日月明凈以手障之。無智常人狗無罪咎橫加于惡。凡夫亦爾。貪嗔愚癡橫苦其身。臥蕀刺上五熱炙身。如彼月蝕抂橫打狗。
譯：
    從前阿修羅王看到太陽和月亮那么光明清凈，便伸出手來把它遮住。那些沒有智慧的人，不知道狗在月蝕的事上本無罪過，認為月亮是被天狗吃了，遇到月蝕的時候，把罪過橫加在狗身上去打狗。
喻：
    世間凡夫也是這樣。不知道由于貪、嗔、愚癡不明事理，才使自身受各種苦，卻睡在有刺的荊棘上，或者在烈日下曝曬自己四肢，周圍點起火來烤炙折磨自己身子，想用這些苦行來除掉煩惱。這正像在月蝕時把罪過冤枉地橫加在狗身上一樣。

百喻經~ 83、獼猴喻

    昔有一獼猴。為大人所打。不能奈何。反怨小兒。凡夫愚人亦復如是。先所嗔人代謝不停滅在過去。乃于相續后生之法謂是前者。妄生嗔忿毒恚彌深。如彼癡猴為大所打反嗔小兒。
譯：
    從前有一個獼猴，常常被大人敲打，它沒有辦法，反而抱怨小孩。
喻：
    世間蠢人也就是這樣的。先前所嗔怪、怨恨的人，由于歲月不停地遷流，已經在過去逝世了。可是卻把這些怨氣遷怒于他的后人，在后人面前進行報復，生出不應有的嗔恨心來，而且惡毒的怨氣非常的深。正像那愚蠢的猴子被大人打了卻嗔怪小孩一樣。

百喻經~ 82、比種田喻

    昔有野人。來至田里。見好麥苗生長郁茂。問麥主言。云何能令是麥茂好。其主答言。平治其地。兼加糞水故得如是。彼人即便依法用之。即以水糞調和其田下種于地。畏其自腳蹋地令堅其麥不生。我當坐一床上使人輿之于上散種爾乃好耳。即使四人人擎一腳至田散種。地堅逾甚為人嗤笑。恐己二足更增八足。凡夫之人亦復如是。既修戒田善芽將生。應當師咨受行教誡。令法芽生。而返違犯。多作諸惡便使戒芽不生。喻如彼人畏其二足倒加其八。
譯：
    從前有一位山里人，來到田間。看見麥苗長得極為茂盛，就問主人：“怎樣才能使麥子長得這樣旺盛?” 主人回復他：“把地整得很松很平，再施上一些肥料，就會長得這樣。” 那人回去，就依照這個方法，把肥料仔細調和灑在地里，準備下種。他怕自己的腳踩在地里，會把土地踩得結實，麥苗長不出來。他想：“我可以坐在一張床上，叫人抬著，我就在床上撒種，這樣就好了。” 于是叫來四個人，一個人抬著床的一只腳，他自己坐在上面撒種。地被踩得更結實，人們都在笑話他。怕自己的兩只腳把地踩結實，反而添成八只腳。
喻：
    有些凡夫也是這樣。他們持戒就和種田一樣，善良之芽剛剛萌發，應當親近有道行的人向他請教并接受他的教誡，使法芽成長起來。他們反而違反戒律做一些壞事，就會使戒芽生長不出來。就像那人擔心兩只腳會踩結實了田，反倒添成八只腳一樣。

百喻經~ 81、為熊所嚙喻

    昔有父子與伴共行。其子入林為熊所嚙。爪壞身體。困急出林還至伴邊。父見其子身體傷壞怪問之言。汝今何故被此瘡害。子報父言。有一種物。身毛耽毶來毀害我。父執弓箭往到林間。見一仙人。毛發深長。便欲射之。傍人語言。何故射之。此人無害當治有過。世間愚人亦復如是。為彼雖著法服無道行者之所罵辱。而濫害良善有德之人。喻如彼父熊傷其子而抂加神仙。
譯：
    從前有父子二人和同伴一道行路，兒子進入叢林中，被一只熊咬了，抓傷了身體。他趕忙逃出林子，回到大家的身邊。父親看到兒子血肉淋漓的樣子，感到奇怪，問他：“你怎么受了這樣的傷?” 兒子說：“林子里有一個怪物，身上毛茸茸的，是它把我咬成這個樣子。” 父親拿起弓箭，一直奔往叢林里，只見一位仙人，長著長長的毛發。他便張起弓來要射他。 旁邊的人告訴他：“你為何要射他?他一向與世無爭，從來不做損人利已的事。你應該去射殺那傷害你兒子的怪物。”
喻：
    世間的蠢人也是這樣。因為被那穿著法衣但是沒有道行的人所辱罵，而胡亂傷害到善良的、有德行的人。就像那個做父親的，因為熊傷害了他的兒子，就冤枉加害于那仙人。

百喻經~ 80、倒灌喻

    昔有一人。患下部病。醫言。當須倒灌乃可差耳。便集灌具欲以灌之。醫未至頃便取服之。腹脹欲死不能自勝。醫既來至怪其所以。即便問之。何故如是。即答醫言。向時灌藥我取服之。是故欲死。醫聞是語深責之言。汝大愚人不解方便。即便以余藥服之。方吐下爾乃得差。如此愚人為世所笑。凡夫之人亦復如是。欲修學禪觀種種方法。應效不凈。反效數息。應數息者效觀六界。顛倒上下無有根本。徒喪身命為其所困。不咨良師顛倒禪法。如彼愚人飲服不凈。
譯：
    從前有一個人得了肚子痛的病，醫生說：“應該用藥洗腸才會好。”說罷，便去準備灌腸器具，要給他洗腸。 醫生還沒有來，病人自己拿起藥來吃了。結果肚子脹得厲害，疼痛難忍。醫生來了，感到非常奇怪，就問他：“怎么會搞成這種樣。病人回答醫生說：“剛才一些灌腸藥，我拿來吃掉，所以現在肚子很難過。” 醫生聽了他的話，狠狠地責怪他說：“你真是大蠢人，不懂藥理怎么可以隨便吃呢!”于是拿了那余下的藥給他用上，才使肚里的藥都吐出來，肚痛也就好了。 像這樣的蠢人，當然會讓人笑話。
喻：
    世間凡夫也是這樣。想要學禪定和觀心的種種方法，卻如同以洗衣為職業的人應該修不凈觀，修的卻是數息觀；以冶金為職業的應修數息觀，修的卻是六界聚。這種不對機、不了解佛法的根本實義，把禪法的上與下給弄顛倒，盲修瞎練，積年累月，不得要領，不見實效。結果必致虛度身命的時光，被不適當的方法所困。不求明師咨詢參學，以致顛倒禪法，錯亂修習。這與那個蠢人把倒灌的藥拿來口服，是沒有兩樣。

百喻經~ 79、為王負機喻

    昔有一王。欲入無憂園中歡娛受樂。敕一臣言汝捉一機。持至彼園我用坐息。時彼使人羞不肯捉。而白王言。我不能捉。我愿擔之。時王便以三十六機置其背上。驅使擔之至于園中。如是愚人為世所笑。凡夫之人亦復如是。若見女人一發在地。自言持戒不肯捉之。后為煩惱所惑。三十六物發毛爪齒屎尿不凈不以為丑。三十六物一時都捉不生慚愧。至死不舍。如彼愚人擔負于機。
譯：
    從前有一個國王，準備到無憂園中玩耍享樂，吩咐一個臣子說：“你去拿一張靠幾到那里，我坐著好休息。”這個臣子感到拿著靠幾很不體面，不肯拿。他向國王說：“我拿不了它，我愿意挑著它。” 于是國王就把三十六張靠幾放在他背上，叫他挑著到園里。像這樣的蠢人，人們都覺得可笑。
喻：
    世間凡夫也是這樣。看到女人的一根頭發落在地上，自己說我持戒，不能把它撿起來。可是后來由于無明煩惱的干擾，對構成人身的三十六種要素如：發、毛、爪、齒、屎、尿等穢物，都不感到丑惡和骯臟。三十六種不可接觸的東西，件件都去接觸撫摸，并不感到慚愧，甚至死也不愿意離開。就像這個蠢人挑靠幾一樣。

百喻經~ 78、與兒期早行喻

    昔有一人。夜語兒言。明當共汝至彼聚落有所取索。兒聞語已至明旦竟不問父獨往詣彼。既至彼已。身體疲極空無所獲。又不得食饑渴欲死。尋復回來來見其父。父見子來深責之言。汝大愚癡無有智慧。何不待我空自往來。徒受其苦。為一切世人之所嗤笑。凡夫之人亦復如是。設得出家即剃須發服三法衣。不求明師咨受道法。失諸禪定道品功德。沙門妙果一切都失。如彼愚人虛作往返徒自疲勞。形似沙門實無所得。
譯：
    從前有一個人，晚上告訴他的兒子說：“明天你和我一起去一個村莊，我要討取一些東西。” 兒子聽了，到第二天一清早，也沒有告訴他父親，一個人趕到那個村莊。 到了那里后，身體累極了，什么也沒得到，又沒吃到飯，饑渴得要死。不久返回家里，去見父親。 父親看到兒子回來，訓斥他說：“你真是沒有頭腦，一點事情都不明白!你為什么不等我，空跑了一趟?白白地吃一頓苦，而且還要被人笑話。”
喻：
    世間凡夫也是這樣。在有機緣出家后，只想到要剃掉須發，穿上應當穿的三種法衣，卻不曾想到應當去求明師指點道法，失去了修習四禪八定和各類道品能得到的功能福德，也失去了正行僧依妙因妙行而能得到的果位。如同那個蠢孩子徒然往返勞累一樣。這種人樣子像出家人，實際上毫無所得。

百喻經~ 77、構驢乳喻

    昔邊國人不識于驢。聞他說言驢乳甚美都無識者。爾時諸人得一父驢。欲構其乳。諍共捉之。其中有捉頭者有捉耳者。有捉尾者有捉腳者。復有捉器者各欲先得于前飲之。中捉驢根謂呼是乳。即便構之望得其乳。眾人疲厭都無所得。徒自勞苦空無所獲。為一切世人之所嗤笑。外道凡夫亦復如是。聞說于道不應求處。妄生想念。起種種邪見裸形自餓投巖赴火以是邪見墮于惡道。如彼愚人妄求于乳。
譯：
    從前有一個邊遠地方的人聽說驢奶很好吃，都想嘗嘗，卻沒有人見過驢子。 后來有幾個人得到一頭公驢，想要擠出它的奶來，大家一起將其捉住。有的捉頭，有的捉耳，有的捉尾，有的捉腳，有的捉住其他器官。大家都想先得到奶，可以嘗一嘗它的味。 其中有人捉到驢鞭，認為是乳房，就用力去擠，希望從里得到奶。大家勞累了半天，什么也沒有得到，枉費了一陣力氣，空空地毫無結果。人們都把它當作笑話來談論。
喻：
    外道凡夫也是這樣。學一些與道相違背的東西，荒謬地胡亂猜想，生出來各種錯誤的邪見。比如在大冷天裸體，忍苦自餓，投身于懸崖，或投身于火而死。由於這些邪見，后來墮于三惡道中。這跟那些妄想從公驢身上得乳的蠢人正是一樣。

百喻經~ 76、田夫思王女喻

    昔有田夫游行城邑。見國王女顏貌端正所希有。晝夜想念情不能已。思與交通無由可遂。顏色瘀黃即成重病。諸所親見便問其人何故如是。答親里言我昨見王女。顏貌端正思與交通不能得故是以病耳。我若不得必死無疑。諸親語言我當為汝作好方便。使汝得之勿得愁也。后日見之便語之言。我等為汝便為是得。唯王女不欲。田夫聞之欣然而笑謂呼必得。世間愚人亦復如是。不別時節春秋冬夏。便于冬時擲種土中望得果實。徒喪其功空無所獲。芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習少福謂為具足。便謂菩提已可證得。如彼田夫悕望王女。
譯：
    從前有一個農夫，到城里去游玩，看到了國王的女兒，容顏相貌極為端正，世上少見，農夫居然看上了她，日夜都想國王的女兒，自己也控制不了自已，總想著和她接近，又沒有機會。愁得面黃肌瘦，竟至得了大病。一些親戚見到他這個模樣，就問他：“你是什么緣故搞成這個樣子?”
    他回答說：“上次我碰到國王的女兒，容顏、相貌真是好極了。我想能和她認識，可是又辦不到，所以病了。我要是得不到她，必死無疑。”
    親戚們說：“我們為你想個辦法，讓你得到她。你別發愁。”
    幾天之后，親戚們對他說：“我們為你想到一個能得到國王女兒的辦法，只是國王女兒不愿意。”
    農夫聽了這話，笑著說道：“那我一定能得到她了。”
喻：
    世間的蠢人也就是這樣。不考慮春、秋、冬、夏四季的時令，冬天卻下種在土里，希望它長成果實，這只是浪費功夫，必然毫無所獲，芽、莖、枝、葉一切都不會有。世間的蠢人修了一點能感福果的善業，就以為圓滿具足，可以證得菩提道果了。這正像那個農夫打王女的主意一樣。

百喻經~ 75、駝甕俱失喻

    昔有一人先甕中盛谷。駱駝入頭甕中食谷又不得出。既不得出以為憂惱。有一老人來語之言。汝莫愁也。我教汝出。汝用我語必得速出。汝當斬頭自得出之。即用其語以刀斬頭。既復殺駝而復破甕。如此癡人世間所笑。凡夫愚人亦復如是。悕心菩提志求三乘。宜持禁戒防護諸惡。然為五欲毀破凈戒。既犯禁已舍離三乘。縱心極意無惡不造。乘及凈戒二俱捐舍。如彼愚人駝甕俱失。
譯：
    從前有一個人，在壇子里放了一些谷子。他養的駱駝把頭伸進壇子里去吃谷子，頭出不來了。
    駱駝的頭出不來，他著急發愁。有一個老頭走來，告訴他說：“你別愁，我教你怎么弄出來。你照我說的辦，準能很快地弄出來。你把駱駝的頭砍下來，自然出來了。”
    這人就按照老頭說的去做，用刀砍了駱駝的頭。既殺死了駱駝，又砸破了壇子。這樣的蠢人，自然被大家笑話。
喻：
    世間蠢人也是這樣。虔誠地向往正覺，依小、中、大三乘隨分進修，就應當嚴格持戒，防非止惡。但是由于貪著利、名、色、食、睡五欲之樂，以致犯了清凈戒律。在破戒之后，又舍離了見性悟道的三乘，縱情任意，無惡不作。這樣就使入佛的兩大要門——乘門和戒門都喪失了。正如那個蠢人既殺死了駱駝，又打破了壇子一樣。

百喻經~ 74、出家凡夫貪利養喻

    昔有國王設于教法諸有婆羅門等。在我國內制抑洗凈不洗凈者。驅令策使種種苦役。有婆羅門空捉澡灌。詐言。洗凈人為其著水即便瀉棄。便作是言我不洗凈王自洗之。為王意故用避王役。妄言洗凈實不洗之。出家凡夫亦復如是。剃頭染衣內實毀禁。詐現持戒望求利養。復避王役。外似沙門。內實虛欺。如捉空瓶但有外相。
譯：
    從前有一個國王規定凡是國內的婆羅門，一定要洗凈。如果不洗凈的，要強制使他做各種勞役。有一個婆羅門，提著一個空的水罐，謊言自己已經洗凈了。有人給他在水罐里加水，他就把水倒掉。他說：“我不洗凈，國王自己洗凈吧。” 按著國王意圖去辦事，用來逃避國王的懲罰，謊說是洗凈了，實際并沒有洗。
喻：
    出家的凡庸之輩也是這樣。剃了頭發，穿上染色的法衣，內心卻實際在毀壞禁戒。假裝堅持戒律，騙取人們的供養，還可以逃避國家的稅役。這種外貌像是出家人，內心實際是在虛偽欺騙，就像那個提著空澡罐的婆羅門，只有一個外表而已。

百喻經~ 73、詐言馬死喻

    昔有一人騎一黑馬入陣擊賊。以其怖故不能戰斗。便以血污涂其面目。詐現死相臥死人中。其所乘馬為他所奪。軍眾既去便欲還家。即截他人白馬尾來。既到舍已有人問言。汝所乘馬今為所在何以不乘。答言。我馬已死遂持尾來。傍人語言。汝馬本黑尾。何以白。默然無對。為人所笑。世間之人亦復如是。自言善好修行慈心不食酒肉。然殺害眾生加諸楚毒。妄自稱善無惡不造。如彼愚人詐言馬死。
譯：
    從前有一個人騎著一匹黑馬到戰場和敵人作戰，他膽小怕死，不敢與敵人交鋒，便弄了一些污血涂在臉上，躺在死人堆中間裝死，他騎的黑馬也被別人搶去。 交戰的軍隊撤離之后，他打算回家，就割取一匹已死去的白馬的尾巴帶回來。到了自己家里，有人問他：“你騎的馬現在哪里?為什么不騎呢 ？” 他說：“我的馬已經戰死了，我就把它的尾巴帶回來了。” 旁邊的人說：“你騎的馬是黑的，尾巴怎么會是白色的?”他答不出來，被大家笑話。
喻：
    世間有的人也是這樣。自己說是行善、作好事，修慈悲心，不吃酒肉。但是他卻殺害眾生，并加以虐待，自己還說是在行善，其實什么罪惡行為他都在干，就像那個蠢人謊說黑馬已死一樣。

百喻經~ 72、唵米決口喻

    昔有一人至婦家舍。見其搗米便往其所偷米唵之。婦來見夫欲共其語。滿口中米都不應和。羞其婦故不肯棄之是以不語。婦怪不語以手摸看謂其口腫。語其父言我夫始來。卒得口腫都不能語。其父即便喚醫治之。時醫言曰此病最重。以刀決之可得差耳。即便以刀決破其口。米從中出其事彰露。世間之人亦復如是。作諸惡行犯于凈戒。覆藏其過不肯發露。墮于地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐米。以刀決口乃顯其過。
譯：
    從前有一個人，去到妻子家，看見她家正在舂米，就去碓房里，偷了一把米含在嘴里。妻子來看丈夫，想同他談話，丈夫滿嘴含著米，一句也不答。因怕在妻子面前難為情，不肯把米吐出來，所以不能說話。
    妻子奇怪丈夫為什么不說話，用手去摸摸，以為是口腫，就對她父親說：“我丈夫才來，突然得病口腫，說不出話來!”她父親即刻請醫生來給他看病，醫生說：“這個病很重，要動手術，用刀切開口子，才能治好。” 于是用刀割開他的嘴巴，米就從刀割開的口子漏出來，事情的真相也就暴露了。
喻：
    世間有的人也是這樣。有的人做了一些壞事，違犯了清凈的戒律，隱藏自己的過錯，不肯說出來求懺悔，以致后來難免墮落到地獄、畜生、餓鬼三惡道中去。這正像那個蠢人由于小小的難為情，不肯吐出米來，直至用刀來切開他的嘴巴，才暴露出他的過錯。

百喻經~ 71、為二婦故喪其兩目喻

    昔有一人聘取二婦。若近其一為一所嗔不能裁斷。便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍霖漏。水土俱下墮其眼中。以先有要不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼愚夫為其二婦故二眼俱失。
譯：
    從前有一個人，娶了兩個妻子。要是他親近其中的一個，另外一個就非常不高興。他自己也沒法決定，便在兩個妻子的中間，端端正正地仰面躺著。
    一次碰到天下大雨，屋頂漏水，雨水和泥土一齊往下流，恰好掉在他眼睛里。他因為有約在先，不敢起來躲避，兩只眼睛都被泥水打瞎了。
喻：
    世間的蠢人也是這樣。親近不正當的朋友，學一些歪門邪垣，起惑造業，墮落到三惡道中，長久處于輪回之中，終于喪失了智慧之眼。就像那個蠢人，為了兩個妻子失去了雙眼一樣。

百喻經~ 70、嘗庵婆羅果喻

    昔有一長者，遣人持錢至他園中。買庵婆羅果而欲食之。而敕之言好甜美者汝當買來。即便持錢往買其果。果主言我此樹果悉皆美好無一惡者。汝嘗一果足以知之。買果者言。我今當一一嘗之然后當取。若但嘗一何以可知。尋即取果一一皆嘗持來歸家。長者見已惡而不食。便一切都棄。世間之人亦復如是。聞持戒施得大富樂。身常安隱無有諸患。不肯信之。便作是言。布施得福。我自得時然后可信。目睹現世貴賤貧窮皆是先業所獲果報。不知推一以求因果。方懷不信。須己自經。一旦命終。財物喪失。如彼嘗果一切都棄。
譯：
    從前有一位富翁，想吃芒果，派人拿了錢到果園去買。臨去的時候囑咐他：“要甜的、好吃的，你才買。”
    去買果子的人就拿了錢去買果子。果園的主人說：“我們這樹上的果子都是最好的，沒有一個壞的。你可以嘗一個，就知道了。”
    買果子的人說：“我現在要一個一個地都嘗了，然后才能買。要是只嘗一個，怎么知道全是好的?”于是他把果子一個一個地都咬一口，帶著這些被咬過的果子回家去了，富翁看了，覺得很惡心，都扔了。
喻：
    世間有的人也是這樣。聽說持戒、布施可以導致大富、大樂，身體常見安康，不會發生什么憂患。他不相信這種說法，便這樣說：“布施可以得福，我要自己真的得了福，才能相信。”他親見現在世間有貴、有賤，也有貧窮，全都是前世業行所得的果報。他不知道用一個事例來推斷，以求得其中的因果關系，卻懷著不相信的態度，要求自己都親身經歷才算數。等到哪一天自己的末日到來，一切財物已不是自己所有的了，就像他把果子一個一個全嘗遍了一樣，最后一齊都扔掉。

百喻經~ 69、效其祖先急速食喻

    昔有一人從北天竺至南天竺。住止既久即聘其女共為夫婦。時婦為夫造設飲食。夫得急吞不避其熱。婦時怪之語其夫言。此中無賊劫奪人者。有何急事匆匆乃爾不安徐食。夫答婦言有好密事不得語汝。婦聞其言謂有異法殷勤問之。良久乃答。我祖父已來法常速食。我今效之。是故疾耳。世間凡夫亦復如是。不達正理不知善惡。作諸邪行不以為恥。而云我祖父已來作如是法。至死受行。終不舍離。如彼愚人習其速食以為好法。
譯：
    從前有一個人，他從北印度來到南印度，住的時間長了，就聘了當地一個女子，結為夫婦。妻子給丈夫做了飯食，丈夫拿來急忙吞食，絲毫不顧會燙傷了自己。
    妻子覺得很奇怪，告訴他的丈夫說：“這里沒有搶劫的強盜，你有什么急事?匆匆忙忙到這個樣子?為什么不安心慢慢地、舒舒服服地吃?”
    丈夫說：“這是一個秘密，我不能告訴你。”妻子聽了他的話，總以為他修什么奇異的法術，再三地問他。
    過了好一會子，他才告訴她說：“從我祖父和我父親以來，他們總是快吃快喝。我要學著我的先人，所以也快吃快喝。”
喻：
    世間凡夫也是這樣。不懂真正的道理，也不明白哪是好哪是壞，做了一些不符合世間正見的事，還不以為恥，卻說我的先人就是這樣，一直到死，始終是這樣干下去。就像這個蠢人學著先人急速吃喝，把它當作好的傳統來保持一樣。

百喻經~ 68、共相怨害喻

    昔有一人。共他相嗔。愁憂不樂。有人問言。汝今何故愁悴如是。即答之言有人毀我力不能報。不知何方可得報之是以愁耳有人語言。唯有毗陀羅咒可以害彼。但有一患未及害彼返自害己。其人聞已便大歡喜。愿但教我雖當自害要望傷彼。世間之人亦復如是。為嗔恚故欲求毗陀羅咒。用惱于彼竟未害他。先為嗔恚反自惱害。墮于地獄畜生餓鬼。如彼愚人等無差別。
譯：
    從前有一個人，和別人生了氣，經常憂郁不樂。有人問他：“你為什么愁成這個樣子?”
    他回答說：“人家傷害了我，我沒有報復的力量。不知道用什么法子才能報復他，所以發愁。”
    別人告訴他：“只有一個辦法，就是用《毗陀羅咒》可以害他。不過有一個缺點，就是在害你的對方之前，會反回來傷害自己。”
    那人聽了，非常高興地說：“希望能教我學會它。就是害了自己，我也要毀了他。”
喻：
    世間某些人也是這樣。由于小小的怨恨，就想要用《毗陀羅咒》加害于對方。結果未能害人，卻先害己，墮落到地獄、畜生、餓鬼三惡道之中。這和上面那個蠢人沒有什么不同。

百喻經~ 67、夫婦食餅共為要喻

    昔有夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。余一番在共作要言。若有語者要不與餅。既作要已。為一餅故各不敢語。須臾有賊入家偷盜取其財物。一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語即其夫前侵略其婦。其夫眼見亦復不語。婦便喚賊語其夫言。云何癡人為一餅故見賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢我定得餅不復與爾。世人聞之無不嗤笑。凡夫之人亦復如是。為小名利故詐現靜默。為虛假煩惱種種惡賊之所侵略。喪其善法墜墮三涂。都不怖畏求出世道。方于五欲耽著嬉戲。雖遭大苦不以為患。如彼愚人等無有異。
譯：
    從前有一對夫婦，家里有三個餅，夫婦倆各吃了一個，還剩下一個。兩人約定：“誰要是先開口說話，就不能得到這個餅。”
    訂下約定之后，因為這一個餅的緣故，各自都不敢說話。不久，有賊人進屋偷他們的東西，把一切最貴重的財物都 偷到了手里。夫婦二人因為有約定在先，雖然眼看著也不說話。賊人看到他們不說話，便當著丈夫的面，凌辱起他的妻 子。她的丈夫親眼看著，還是不說話。
    妻子大喊有賊，又對丈夫說：“你這個呆子，怎的為了一個餅的緣故，眼看著賊人也不喊!”她的丈夫卻拍手笑著說：“咄!賤婦人，這餅該是我的了，再沒有你的份。”人們聽了這事，沒有誰不恥笑的。
喻：
    世間凡夫有的也是這樣。為了一點小名小利，裝出一副安靜沉默的樣子，心里卻受到虛假煩惱如同種種惡賊的侵襲困擾，失去了本有的清凈善法，將會墮落到三惡道之中去，卻不知道有所害怕。想求出離世間的正道，可是還在貪著五欲的苦樂之中，雖然要遭受未來的大苦也不以為患。這正像那個愚蠢的丈夫為了一個餅，就置妻子、財物于不顧一樣。

百喻經~ 66、口誦乘船法而不解用喻

    昔有大長者子。共諸商人入海采寶。此長者子善誦入海捉船方法。若入海水漩洑洄流磯激之處。當如是捉如是正如是住。語眾人言入海方法我悉知之。眾人聞已深信其語。既至海中未經幾時船師遇病忽然便死。時長者子即便代處。至洄澓駛流之中唱言。當如是捉如是正。船盤回旋轉不能前進至于寶所。舉船商人沒水而死。凡夫之人亦復如是。少習禪法安般數息及不凈觀。雖誦其文不解其義。種種方法實無所曉自言善解。妄授禪法使前人迷亂失心。倒錯法相。終年累歲空無所獲。如彼愚人使他沒海。
譯：
    從前有一位大富翁的兒子，和一些商人到大海中去采寶。
    這位大富翁的兒子會背誦入海駕船的方法，如果船進入大海，遇到有旋渦、回流、礁石之類的地方，應該怎樣駕，怎樣撐，怎樣停，他告訴大家說：“入海駕船的方法，我全知道。”大家聽了，都相信他的話。
    船到了大海中，沒有多少時間，船師生了疾病，突然死去，這時大富翁的兒子就代替死去的船師駕駛這條船。
    船駛到有旋渦的急流中，他高唱著應當這樣駕、這樣撐，可是這條船只在水上盤旋打轉，不能繼續前進，沒法到達采寶的地方。一船商人，都落水而死。
喻：
    世間凡夫有的也是這樣。稍稍修習了一下禪法，知道安般這一數息觀及不凈觀的觀法，雖然記住了其中一些名詞術語，但并不理解它的意義。修觀的種種方法實際并不了解，卻自己說善解禪法，就妄亂傳授，致使來學的人迷失正知正見，顛倒錯亂禪法的正行，弄得終年累歲一無所得。正像那個不會駕船的蠢人導致全船商人葬身海底一樣。

百喻經~ 65、五百歡喜丸喻

    昔有一婦荒淫無度。欲情既盛嫉惡其夫。每思方策規欲殘害。種種設計不得其便。會值其夫。聘使鄰國。婦密為計造毒藥丸。欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧以送于爾。爾若出國至他境界。饑困之時乃可取食。夫用其言。至他界已未及食之。于夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊。盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下。由其逃突盡皆饑渴。于其樹下見歡喜丸諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已見此群賊死在樹下。詐以刀箭斫射死尸。收其鞍馬并及財寶驅向彼國。時彼國王多將人眾案跡來逐。會于中路值于彼王。彼王問言。爾是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而于道路值此群賊共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及以珍寶來投王國。若不見信可遣往看賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看果如其言。王時欣然嘆未曾有。既還國已厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊臣咸生嫉妒而白王言。彼是遠人未可服信。如何卒爾寵遇過厚。至于爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我試。請于平原校其技能。舊人愕然無敢敵者。后時彼國大曠野中有惡師子。截道殺人斷絕王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人者自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師子為國除害真為奇特。作是議已便白于王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠人既受敕已堅強其意向師子所。師子見之奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。值師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來白于王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服咸皆贊嘆。其婦人歡喜丸者喻不凈施。王遣使者喻善知識。至他國者喻于諸天。殺群賊者喻得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。遇彼國王者喻遭值賢圣。國舊人等生嫉妒者。喻諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣無能與我共為敵者。喻于外道無敢抗沖。殺師子者喻破魔既斷煩惱又伏惡魔。便得無著道果封賞。每常怖怯者喻能以弱而制于強。其于初時雖無凈心。然彼其施遇善知識便獲勝報。不凈之施猶尚如此。況復善心歡喜布施。是故應當于福田所勤心修施。
譯：
    從前有一個婦人，性情淫蕩，情欲旺盛，很討厭自己的丈夫，常常想辦法要把他害死。設了很多計策，總沒得到機會。
    恰好她丈夫奉命出使到鄰國去，她秘密想了一個毒計，用酥、面、蜜、姜等糝雜一些毒藥調和制成一種面團，想用它來毒死丈夫。她假意告訴丈夫說：“你現在要去很遠的地方，怕你路上缺少吃的，我特意做了五百個歡喜丸，給你作干糧。你要是出國到了人家地界里，沒有吃的時候，可以拿出來吃。”
    丈夫聽了她的話，到了外國地面，還沒來得及吃，已經是夜里，只好住宿在一個樹林里。因為害怕猛獸的傷害，他爬到一棵樹上躲起來。
    他把歡喜丸忘在樹下，恰好這天夜里有五百個盜賊偷了國王五百匹馬和一些珍寶，來到樹下。他們此時又渴又餓。看到樹下有歡喜丸，這些賊就拿著，每人吃了一丸。藥力極強，不一會五百個賊一下子都死去。
    到了天亮，樹上的人看見這一群盜賊全都死在樹下，便把死尸一個一個用刀斫箭射，假做成戰死的樣子，然后趕著盜賊們偷來的馬，馱著財寶，往城里走去。
    這時國王帶著許多人馬，跟蹤追來，他在半路上正好遇著了國王。
    國王問他：“你是什么人?從哪里得到這些馬匹?”
    他回答說：“我是某國人，在路上遇到這些盜賊，我和他們斫殺射擊，現在那五百個盜賊已經被我全都殺死在前面樹林里，我因此奪得這些馬匹、珍寶，正打算送到您那里去。如果大王不相信，可以派人去看看盜賊身上的傷。”
    國王派了親信前去查看，果然像他所說的一樣。國王非常高興，驚嘆這是從來沒有過的事情。回到城里，封給他爵位，還重重地賞給他一些珍寶，分給他領土田地。
    國王的舊臣們心里很嫉妒，對國王說：“他是一個遠處來的人，不可深信。大王怎么一下子就這樣寵愛他?封官賞賜，超越了一些老臣。”
    這人聽了此話，就說：“你們誰有勇氣和武藝，敢和我到郊外去比試比試?”這些舊臣聽了十分驚慌，沒有誰敢和他比試。
    后來這國的荒野地方，有一頭兇惡的獅子，攔路傷人，把交通都斷絕了。舊臣們就一起議論：“那個遠處來的人，自稱自己是多么勇敢，武藝高強，世無敵手，要是能殺死這頭獅子，為國為民除一大害，那就真正了不起了。”
    他們商量定了，就去告訴國王。
    國王聽了這些舊臣們的話，遂即賜給這人刀杖等武器，派他去殺死獅子。
    他奉到國王的命令，鼓起勇氣，來到獅子經常出沒的地方。獅子看見有人來，大發威風，大叫大跳地跑來，把他嚇得不得了，趕緊爬到樹上。獅子仰著頭、張著嘴望著他。他驚慌失措，手里提的那把刀子不覺失手掉落，恰恰掉到獅子張著的嘴里。獅子立刻死了。
    這人高興得不得了，連蹦帶跳去報告國王。國王對他更加寵愛優待。 那個國里的人全都對他十分敬佩，沒有不夸獎他的。
喻：
    這段故事里，那婦人做的歡喜丸，比喻各種以妄心行布施的“不敬施”；王遣其夫作使者，比喻善知識；聘使鄰國，比喻上生諸天；殺死盜賊，比喻善知識得到聲聞乘須陀洹初果，堅持斷除五欲及諸煩惱；中路遇見國王，比喻得遇圣賢；舊臣郁生嫉妒心，比喻外教修道人見到智者能斷五欲及諸煩惱，便生誹謗，說無此事；遠來的人激昂慷慨地說舊臣沒有一個敢與我比試，比喻外教修道人不敢與已見道的初果人相抗衡；遠人使獅子致死，比喻破了惡魔；既斷除了煩惱，又降伏惡魔，比喻得到無礙菩提涅槃(無著道果)這樣的寵遇和封賞；平常畏懼怯懦，比喻以弱制強，以靜制動。
    盡管初時不是出于清凈心行布施，但由于它是施給了善知識，便得到了各種殊勝的果報。不凈施的果報尚且如此殊勝，何況以善心、歡喜心去行布施呢?所以應當對于能種福田的對象（包括父母師長、三乘賢圣、貧窮困苦之人等）勤心修行布施。

百喻經~ 64、人謂故屋中有惡鬼喻

    昔有故屋人謂此室常有惡鬼。皆悉怖畏不敢寢息。時有一人自謂大膽。而作是言我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。后有一人自謂膽勇勝于前人。復聞傍人言此室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時先入者謂其是鬼。即復推門遮不聽前。在后來者復謂有鬼。二人斗諍遂至天明既相睹已方知非鬼。一切世人亦復如是。因緣暫會無有宰主。一一推析誰是我者。然諸眾生橫計是非強生諍訟。如彼二人等無差別。
譯：
    從前有一處舊房子，人們都說這屋里經常鬧鬼，大家很害怕，沒有人敢住。
    這時有一個人認為自己膽子大，就這樣說：“我要去那屋里睡一夜。”后來又有一個人，自稱膽量比前一個人更大，聽說這個屋里有鬼，也要去住一晚。
    他推開門準備進去，那先進去的人認為他是鬼，立刻把門堵住，后來的人也認為屋里有鬼，所以才不讓自己進屋，于是兩個人你推我搡，互不相讓，一直鬧到天亮，大家才知道誰也不是鬼。
喻：
    一切諸法都是由因緣暫時會合而成，沒有真實的主宰者。只要從事物本身各個方面一件一件去推求分析，究竟哪一個才是實在的“我”？人們是此非彼，爭辯不休，與那兩個人沒什么不同。

百喻經~ 63、伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻

    昔乾陀衛國有諸伎兒。因時饑儉。逐食他土經婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人羅剎。時諸伎兒會宿山中。山中風寒然火而臥。伎人之中有患寒者。著彼戲本羅剎之服向火而坐。時行伴中從睡寤者。卒見火邊有一羅剎。竟不諦觀舍之而走。遂相驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中著羅剎衣者亦復尋逐奔馳絕走。諸同行者見其在后謂欲加害。倍增惶怖越度山河投赴溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非鬼。一切凡夫亦復如是。處于煩惱饑儉善法。而欲遠求常樂我凈無上法食。便于五陰之中橫計于我。以我見故流馳生死。煩惱所逐不得自在。墜墮三涂惡趣溝壑。至天明者喻生死夜盡智慧明曉。方知五陰無有真我。
譯：
    從前乾陀衛國有一幫演戲的藝人，因為年歲饑荒，就到別的地方去找活路。路過婆羅新山，這山里一向有許多惡鬼，還有吃人羅剎。
    這些藝人夜里住宿在山里，風大天冷，大家燒火取暖，睡起覺來。這幫藝人中間有一個冷得厲害，就起來穿上裝扮羅剎的戲裝，對火坐著。
    一個同伴從睡夢中醒來，突然看到火旁邊坐著一個羅剎，顧不得仔細看，爬起來就跑。一下子驚動了其他伙伴，大家一起跟著跑起來。
    那穿羅剎衣裳的，也不明白是什么緣故，也跟著大家爭先恐后地跑起來。
    逃跑的人看見他緊跟在后面，以為羅剎要追著吃人，更加恐怖，翻山渡河，有的還掉到山溝里，把身體都摔傷了。真是狼狽疲憊極了。一直到天亮，才知道不是羅剎。
喻：
    世間凡夫也是這樣。凡夫被喧嘩煩惱逼亂心神，又缺乏對佛教的理解和把握，而想要遠求無上長養慧命之法，永享常、樂、我、凈的妙樂。由于一向我見熾盛，固執色、受、想、行、識五陰之身為我，以致在生死道中流轉奔馳，為各種煩惱所困擾，不得自在，結果墜入三途惡趣的山溝里，一直到天明。如同人們在生死之夜已盡，迷惑已去，自己智慧明曉，才知道色、受、想、行、識五陰假合之身并無真正的實我。

百喻經~ 62、病人食雉肉喻

    昔有一人病患委篤。良醫占之云須恒食一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉食之已盡更不復食。醫于后時見便問之汝病愈未。病者答言醫先教我恒食雉肉。是故今者食一雉已盡更不敢食。醫復語言若前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉望得愈病。一切外道亦復如是。聞佛菩薩無上良醫說言。當解心識。外道等執于常見。便謂過去未來現在唯是一識無有遷謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見一切諸法念念生滅何有一識常恒不變。如彼世醫教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸眾生。令得解諸法。壞故不常。續故不斷即得刬除常見之病。
譯：
    從前有一個人，身患重病。醫生告訴他：“你要經常吃一種山雞肉，才能好起來。”
    這個病人去買了一只山雞，吃了之后，就不再吃了。 醫生后來碰到他，問起來：“你的病已經好了嗎?”
    病人說：“你先前教我常吃山雞肉，我吃了一只，就不敢再吃。”醫生又問他：“你吃完了一只山雞肉，為什么不繼續吃下去？你為什么只吃一只山雞肉就希望病好?”
喻：
    一些外道教徒也是這樣。他們聽到無上良醫——佛、菩薩說法，應當解悟心識是念念生滅無常的。外教徒等由于執著常見，就認為過去、未來、現在總只是一個心識，不會有什么變遷更替。猶如只吃一只山雞肉，所以不能治好他們的愚癡煩惱之病。具有大智慧的諸佛教導一些外教徒除去他們的常見說：一切事物和現象都在每一短暫的心念中不斷發生生滅變化，哪有一個心識經常永恒不變的?像那位世醫教病人常吃山雞肉可以治好病一樣，佛也教眾生，使他們得以解悟，經常觀察一切事物和現象有生必有滅，所以不是常；有滅必有生，所以不是斷。這樣才可以完全除掉常見之病。

百喻經~ 61、梵天弟子造物因喻

    婆羅門眾皆言。大梵天王是世間父。能造萬物。造萬物主者有弟子。言我亦能造萬物。實是愚癡自謂有智。語梵天言。我欲造萬物。梵天王語言。莫作此意汝不能造。不用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之物即語之言。汝作頭太大作項極小。作手太大作臂極小。作腳極小作踵極大。作如似毗舍阇鬼。以此義當知各各自業所造非梵天能造。諸佛說法不著二邊。亦不著斷亦不著常。如似八正道說法。諸外道見是斷見常事已便生執著。欺誑世間作法形像。所說實是非法。
譯：
    婆羅門教認為：“大梵天王是世間之父，他能造萬物，是造物的主人”。
    有一個婆羅門教的弟子說：“我也能造萬物。”這真是愚蠢至極，他卻以為很聰明，他告訴大梵天王說“我要造萬物。”大梵天王告訴他：“你不要這樣想，你是不能造出萬物的。”這個弟子不聽大梵天王的話，偷著私自造了萬物。
    大梵天王看到他的弟子造出的東西之后，指出：“你造的腦袋太大，脖子太小；手太大，胳膊太小；腳太小，腳后跟太大；好像一個頸項瘦長、肚子如海的癲狂鬼。”
喻：
    從這個道理來推斷，應當知道每一個人和五道眾生都是各人各依自己的業力行為感果受報，并不是什么大梵天王所能造做的。
    諸佛說法，不著二種偏見——不著斷見，也不著常見，像說“八正道”那樣不依偏邪之行。外教修道人看到一些似乎是斷或是常的表面現象之后，就執著以為真是斷或真是常，欺哄世間缺乏正確認識的人，提出一些似是而非的說法，實際上所說的并不是正法。

百喻經~ 60、見水底金影喻

    昔有癡人往大池所。見水底影有真金像謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。還出復坐須臾水清又現金色。復更入里撓泥更求覓。亦復不得。其如是父覓子得來見子。而問子言汝何所作疲困如是。子白父言水底有真金我時投水欲撓泥取疲極不得。父看水底真金之影。而知此金在于樹上。所以知之。影現水底。其父言曰。必飛鳥銜金著于樹上。即隨父語上樹求得。
　    凡夫愚癡人　　無智亦如是
　    于無我陰中　　橫生有我想
　    如彼見金影　　勤苦而求覓
　    徒勞無所得　
譯：
    從前有一個蠢人，來到一個水池邊，看見水底有黃金的影子在晃動，他說了一聲： “有金子。”就跳下水里撥開泥巴尋找，精疲力盡也沒找到。

    他跳上岸來坐著休息，等了一會，水又清了，又發現了黃金的影子，于是又跳進水里去，撥開泥巴尋找，還是沒有找到。他父親來找兒子，看見兒子這副狼狽相，便問兒子說：“你在干什么，累成這個樣子?” 兒子說：“我看見水底下有金子，幾次跳進水里，想撥開泥巴尋找，累得要死也沒找到。”父親仔細看了水里金子的影子，知道這金子是在池邊的樹上，是影子反映在水里。便告訴兒子：“這必定是一只鳥把一塊金子叼到樹杈上。” 兒子就按父親的話，爬上樹找到了金子。
喻：
    世間的呆子也是這樣無知，在無我的五陰之身中，生出有我的想法。如同那蠢人看到池底有金子的影子，跳進水里辛苦尋找，白白地累得精疲力盡，結果還是不曾找到。

百喻經~ 59、觀作瓶喻

    譬如二人至陶師所。觀其蹋輪而作瓦瓶看無厭足。一人舍去往至大會極得美膳又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失于衣食。愚人亦爾。修理家務不覺非常。 　
        今日營此事　　明日造彼業
　    諸佛大龍出　　雷音遍世間
　    法雨無障礙　　緣事故不聞
　    不知死卒至　　失此諸佛會
　    不得法珍寶　　常處惡道窮
　    背棄放正法　　彼觀緣事瓶
　    終常無竟已　　是故失法利
　    永無解脫時　
譯：
    有兩個人到陶匠工作的地方，看他用腳蹋轉輪做瓦瓶，看了很久總覺得沒看夠。后來一個人離去了，到大會場去，吃到很豐盛的食物，還得到人家饋贈的珍貴東西。 另一個人仍然在那里看陶匠做瓶子，他說：“等我看完。”就這樣拖下去，一直到太陽落山，還沒看夠，失去了美食的機會。
喻：
    蠢人就是這樣，一天到晚，忙于家里的瑣事，從來不覺得這一天與那一天有什么不同。 今天做這樁事，明天造那種業。佛出世就像大龍一樣，雷鳴般的法音遍布世間。法雨普降本無障礙，俗緣纏身不聞法音。不知不覺死期突然來到，失去見佛聞法的機會。不曾得到佛法這一珍寶，經常處于惡道窮途之中，與正法相背離，正像那看做瓶子的人，終究沒有得到圓滿結果，因此失去佛法的加被，永遠無從得到解脫。

百喻經~ 58、二子分財喻

    昔摩羅國有一剎利。得病極重。必知定死。誡敕二子。我死之后善分財物。二子隨教于其死后分作二分。兄言弟分不平。爾時有一愚老人言教汝分物使得平等。現所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割作二分盤瓶亦復中破作二分。所有盆瓨亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所有財物盡皆破之而作二分。如是分物人所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是決定答論門。死者必有生是應分別答。愛盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。有問人為最勝不。應反問言。汝問三惡道為問諸天。若問三惡道人實為最勝。若問于諸天人必為不如。如是等義名反問答論門。若問十四難。若問世界及眾生有邊無邊有終始無終始如是等義。名置答論門。諸外道愚癡自以為智慧。破于四種論作一分別論。喻如愚人分錢物破錢為兩段。
譯：
    從前摩羅國有位大臣。得了重病，他知道自己肯定要死了，便囑咐他的兩個兒子說：“我死之后，你們要妥善地分配財物。” 兩個兒子遵照他的遺言，在他死后，把財產分成兩份，可是哥哥說弟弟分得不公平。
    這時有一個愚蠢的老人，對兩兄弟說：“我教你們分財物的辦法，一定能分得公平。把所有的東西都破開作兩份。怎么破呢？衣裳從中間撕開，盤子、瓶子從中間敲開，盆子、缸子從中間打開，錢也鋸開，這樣一切都是一半。”這樣來分財物，人們都笑話他們。 　　
喻：
    這就像外道修道者，只注意研修一種分別論。按說，論門有四種： 一、決定答論門，比如，一切人都會有死的時候。二、分別答論門。比如，死者必有下一世生。應當分開兩種情況：小乘極果阿羅漢一切漏盡，無有貪愛，后世中便不再生；貪愛未盡的就定有下一生。 三、反問答論門，比如問，人是不是最優越，就應當先反問：你是問跟三惡道相比，還是跟諸天相比？如果是跟三惡道相比，人就是最優勝的；若是跟諸天相比，人就不如諸天。四、置答論門，比如問十四個極難回答的問題，如問到世界和眾生有邊。無邊，有終始。無終始等一類問題. 因為問題的本身就包含著我見、邊見、常見、斷見等邪見在內，所以不應作答而應置之不論。一些外教修道人由于愚癡不明正理，又自以為具有智慧，他們就毀棄了四種論，另取了一種分別論。這種分別論就像前面說的那個蠢人一樣，分財物就把物和錢都破壞成兩半。

百喻經~ 57、蹋長者口喻

    昔有大富長者。左右之人欲取其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人以腳蹋卻。有一人愚者。不及得蹋。而作是言。若唾地者諸人蹋卻。欲唾之時。我當先蹋。于是長者正欲咳唾。時此愚人即便舉腳蹋長者口。破唇折齒。長者語愚人言。汝何以故蹋我唇口。愚人答言若長者唾出口落地。左右諂者已得蹋去。我雖欲蹋。每常不及。以是之故。唾欲出口舉腳先蹋望得汝意。凡物須時時未及到。強設功力返得苦惱。以是之故世人當知時與非時 。
譯：
    從前有一個很富有的人，身邊的為了討好他對他非常恭敬，就算是往地上吐一口痰，身邊的人也會用腳踏干凈。有一個愚蠢的人，每次都沒有這個機會，自作聰明地想了一個法子：每次都讓別人搶先踏掉痰，我要搶先才行，在他快吐痰的時候就要踏。

    結果，那個富有的人嘴巴上挨了一腳，嘴巴破了，牙齒也掉了。富翁非常氣憤，責問為何要踢人。

    蠢人說：“我只是想討您歡心，以前您吐的痰都讓別人先踏掉了，我沒有機會，所以我這次搶在您的痰吐出來前就先踏掉。”
喻：
    做任何事情都要借助時節因緣，如果時節因緣沒有成熟，勉強去做，效果反而不好。

百喻經~ 56、索無物喻

    昔有二人道中共行。見有一人將胡麻車在險路中不能得前。時將車者語彼二人。佐我推車出此險路。二人答言與我何物。將車者言。無物與汝。時此二人即佐推車至于平地。語將車人言與我物來。答言無物。又復語言。與我無物。二人之中其一人者含笑而言。彼不肯與何足為愁。其人答言。與我無物必應有無物。其一人言無物者二字共合是為假名。世俗凡夫若無物者便生無所有處。第二人言無物者即是無相無愿無作。
譯：
    有兩個人一同行走在一條險路上，碰到一個拉車的人停在路邊，車上載滿了胡麻，拉車的人向走過的兩個人求助，希望他們能幫幫忙，把車子推過這段險路。
    兩個路人問：“你給什么報酬？”
    拉車的說：“無物給你。”
    于是兩個路人幫忙把車拉到平坦的地方，然后向拉車的人索要報酬。拉車的人說：“我剛才不是已經跟你們說‘無物’了嗎？”
    兩個路人卻說：“那就把‘無物’給我吧。”此時，其中一個路人說：“既然他不給，就算了。”另外一個人說：“不行，他說了把‘無物’給我們的，就一定要把‘無物’拿來。”
    另外一個路人解釋說：“剛才他說的‘無物’二字是個假名而已，實際就是沒有，怎么可能拿出一個‘無物’呢？”
喻：
    凡夫執著一個“無物”的境界，這又是一個執著，會使住到“無所有處”。對于不執著于“無物”的人來說，無物即是無相、無愿、無作。（無相不是可見可取的，是相中求實不可得，無愿是心離愿求之念，無有一個可取的無愿實境，無作是心離造作之念，沒有一個無作實境可取。）

百喻經~ 55、愿為王剃須喻

    昔者有王有一親信。于軍陣中沒命救王使得安全。王大歡喜與其所愿。即便問言。汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃須時愿聽我剃。王言。此事若適汝意聽汝所愿。如此愚人世人所笑。半國之治大臣輔相悉皆可得乃求賤業。愚人亦爾。諸佛于無量劫。難行苦行自致成佛。若得遇佛及值遺法人身難得。譬如盲龜值浮木孔。此二難值今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以為足。不求涅盤勝妙法也。無心進求自行邪事便以為足。
譯：
　　從前有一個國王，他有個親信的侍者，這個侍者平日很忠實，國王非常信任他。有一次，國王率領軍隊和敵國交戰，國王自己陷入敵陣，很是危急，這個侍者不顧自己的性命，奮勇去救，保衛了國王的安全，因而國王非常歡喜他。當時國王就對侍者說：『你要甚麼，我件件都可答應。』可是這個人卻說：『我不要甚麼，但愿給國王剃剃胡須。』國王微笑著說：『你既然歡喜這樣作，我就答應你，滿足你的愿望吧！』後來這事給人家聽到了，都笑這人太愚笨，認為當時這個侍者如果要求國王劃分半個國家給他治理，或者給他的一些學習的機會，國王也一定會答應的。但是這個人卻不要這些，只愿意當這個剃胡須的小差兒，真是太愚笨了。 　　
喻：
　　得人身難，聞佛法難，如果既得人身，又聞佛法，具備了這兩個難得的因緣，可是心志狹小，只奉持少分戒律，就自己以為滿足，不求上進，更不求涅盤勝妙法，永遠流浪生死，把可以獲得的偉大利益，硬生生錯失了，這正如那個只愿為國王剃胡須的侍者一樣，是非常愚笨可笑的。

百喻經~ 54、蛇頭尾共爭在前喻

    譬如有蛇。尾語頭言我應在前。頭語尾言我恒在前何以卒爾頭果在前其尾纏樹不能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。師徒弟子亦復如是。言師耆老每恒在前。我諸年少應為導首。如是年少不閑戒律多有所犯。因即相牽入于地獄
譯：
　　有一天，一條蛇的頭和尾忽然爭執起來，蛇尾對蛇頭說：『今天應該我走在前面。』蛇頭說：『我常常走在前面，怎麼可以倒過來走呢？』蛇頭和蛇尾各認為自己有理，相持不下。結果，蛇頭就自管自向前走去，蛇尾卻纏住了樹牢牢不放。這樣，蛇頭走不動了，只得讓蛇尾走在前面。不料蛇尾，因為沒有眼睛，卻走入一個火坑中，把這條蛇燒死了。
喻：
　　老師和徒弟，應該互相敬愛。可是有些徒弟往往以為老師年邁了，應該由徒弟來作領導，不肯尊敬師長，可是因為徒弟年輕不懂規矩，沒有經驗，作事常常犯錯誤，使事情搞不好，反而受到很大的損失。

百喻經~ 53、師患腳付二弟子喻

    譬如一師有二弟子。其師患腳。遣二弟子人當一腳隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。一弟子行其一弟子。捉其所當按摩之腳以石打折。彼既來已忿其如是。復捉其人所按之腳尋復打折。佛法學徒亦復如是。方等學者非斥小乘。小乘學者復非方等。故使大圣法典二途兼亡。
譯：
　　從前有一個老師，有兩個學生跟隨他，這位老師兩腳有病，常常要麻木，很不舒服，因此他就叫兩個學生隨時按摩，一人按摩一只腳。不料這兩個學生，平日相處都不和好，不是我討厭你，就是你討厭我，彼此間好像冤家似的。有一天，有一個學生走開了一下，另一個學生就把這學生所按摩的腳，用石頭敲斷了。這個學生回來時，非常憤怒，為了報復起見，也立刻把另一學生所按摩的一只腳，用石頭敲斷了。
喻：
　　佛法中的學人，也有這樣情形，常常有大乘的學者排斥小乘，小乘的學者排斥大乘，或者這一宗派無端地破斥那一宗派。這樣的鬩墻之爭。是會把大圣的法典破壞的！

百喻經~ 52、伎兒作樂喻

　　譬如伎兒。王前作樂。王許千錢后從王索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報亦復如是。人中天上雖受少樂亦無有實。無常敗滅不得久住如彼空樂
譯：
　　有一個出名的音樂師，國王請他去演奏，允許給他一千個銀錢。等待演奏完畢，國王卻并不給他銀錢。音樂師就向國王索取，國王決心要賴脫，就對樂師說：『你奏樂給我聽，不過使我空歡樂一場；我允許給你銀錢，也只是叫你空歡樂一次罷了。』
喻：
　　所有世間的所謂快樂，其實都是虛妄的，在剎那不停、生滅遷流、無常變幻中，都如水月鏡花，那有真樂。如果不明白這個道理，那止有自生煩惱罷了。

百喻經~ 51、五人買婢共使作喻

    譬如五人共買一婢。其中一人語此婢言。與我浣衣。次有一人復語浣衣。婢語次者先與其浣。后者恚曰我共前人。同買于汝。云何獨爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五陰亦爾。煩惱因緣合成此身。而此五陰恒以生老病死無量苦惱搒笞眾生。
譯：
　　有五個人，共同出錢買了一個婢女，其中一個對婢女說∶『你要給我洗衣服。』以外的四個人，也叫婢女洗衣服。這五個人，都要叫婢女給他洗衣服，這使得婢女非常為難沒法對付。她想：『我只能先洗一個，然後再洗另一個的。』於是她把其中一個人的衣服先洗，但第二個人就大發脾氣了，說道：『我同樣出了錢買你，怎麼可以單獨給他先洗？』就打了婢女十鞭，婢女只好給他先洗。但其他四個人又同樣發了脾氣，同樣各打了婢女十鞭。這個婢女，就這樣的無故受屈。
喻：
　　依照佛經所說，由於煩惱因緣，合成此身。此身不免常受著生、老、病、死、苦的逼惱，不能自拔，正像這個婢女受五人的鞭笞一樣。

百喻經~ 50、醫治脊僂喻

    譬如有人卒患脊僂請醫療之。醫以酥涂。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時并出。世間愚人亦復如是。為修福故治生估販。作諸非法其事雖成利不補害。將來之世入于地獄喻雙目出
譯：
　　有一個患著駝背的人，請醫生醫治。這個醫生用了一些酥油涂在他的背上，然後把他夾在兩塊木板的中間，放在地上，用力壓下去，使他平直。這個人一時痛得連雙眼睛都奪眶而出了，可是他的駝背卻仍舊沒有治好。 　　
喻：
　　有人為著要修福，行布施，用種種非法手段巧取豪奪，爭取不正當的錢財來應用，猶如這個醫生把木板硬夾駝背，徒然造作惡業，增加苦惱，卻不能得到布施的功德。

百喻經~ 49、小兒爭分別毛喻

    譬如昔日有二小兒入河遨戲。于此水底得一把毛。一小兒言此是仙須。一小兒言此是羆毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人不答他問人皆知之。世間愚人亦復如是。說法之時戲論諸法不答正理。如彼仙人不答所問為一切人之所嗤笑。浮漫虛說亦復如是
譯：
　　有兩個小孩子，同在河畔游玩，他們在水里撩得了一把毛，於是，兩個小孩子就爭論了起來。一個說，這是仙人的胡須。還有一個說，這是熊身上的毛。兩個小孩子都認為自己是對的，各說各的理由，大家不肯讓步。那時河畔剛走過來一位仙人，兩個小孩子就去請求他判斷。可是這位仙人，并不回答他們這個問題，只從他自己的袋里，取出了一小撮米和芝麻放入口中嚼了一會兒吐到手掌上，給兩個小孩子看，說道∶『哪，我掌中的東西，真像孔雀屎呢！』兩孩子都弄得『莫名其妙』，這個仙人，可說答非所問。 　　
喻：
    這故事比喻：有人在說法的時候，往往作著空談，戲論諸法，沒有說到正理，對別人既沒有利益，在自己也徒費精神，這種損人不利己的情況，正和上面所說那位仙人的答非所問一樣是滑稽可笑！

百喻經~ 48、野干為折樹枝所打喻

    譬如野干在于樹下風吹枝折墮其脊上。即便閉目不欲看樹。舍棄而走到于露地。乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動搖上下。便言喚我尋來樹下。愚癡弟子亦復如是。已得出家得近師長以小呵責即便逃走。復于后時遇惡知識惱亂不已。方還所去。如是去來是為愚惑
譯：
　　有一只狐貍，在樹下休息，一陣風吹來，把樹枝折斷了，剛巧墮在它的背脊上。它就走開，到一個露天的地方去休息，長久地閉了眼睛，不看一看樹枝掉下來的原因，也不去再看那株樹。直到天色晚了，還是留在那里。可是後來，它又張開眼睛，遠遠地看見一陣風正吹過那株樹，所有枝椏都在不停地搖動著，他就自言自語地說道：“樹在叫我了！”重又回到樹下去。
喻：
　　學修佛法，志愿要堅定不移，不能因為師長的輕微訶責就離去，等到遇到種種煩惱，才再去親近師長。這樣來來去去，浪費時間，實在愚笨而可笑的。
注：野干，狐貍的一種。

百喻經~ 47、貧人作鴛鴦鳴喻

    昔外國節法慶之日。一切婦女盡持優缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能得優缽羅華來用與我。為爾作妻。若不能得我舍爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴偷優缽羅華。時守池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而于中道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作眾惡業。不習心行使令調善。臨命終時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。
譯：
    從前一個外國節日，有一種風俗，凡是婦女，在這天都要頭上戴優缽羅花做裝飾。有一個窮人，他的妻子對他說：“如果你能弄到優缽羅花給我戴，我就做你的老婆，否則，我就離開你”。這個窮人平常會仿鴛鴦的叫聲，他就鉆到王宮花園的池子里，做鴛鴦叫的聲音，想乘機偷到優缽羅花。
    這時看管池子的人覺得有動靜，就問：“池子里是誰？”這個窮人不覺失口，說：“我是鴛鴦。”看管池子的人把他抓住，要把他送到國王那里，在半路上他跟一些鴛鴦一唱一和地叫起來。看管池子的人說：“你先前不這樣叫，現在叫有什么用！”
喻：
    世間的蠢人也是如此，一輩子殺害生命，造各種惡業，不修心行使它協調向善。直到臨死的時候，才說：“我現在要做好事。”鬼卒還是把他帶到閻羅王那里，就是要做好事，也來不及了，正像那個蠢人在將要送到國王那里時才做鴛鴦叫一樣。

百喻經~ 46、偷牦牛喻

    譬如一村共偷牦牛而共食之。其失牛者逐跡至村。喚此村人問其由狀。而語之言。爾在此村。不偷者對曰。我實無村。又問。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言無池。又問。池傍有樹不。對言無樹。又問。偷牛之時在爾村東不。對曰無東。又問。當爾偷牛非日中時耶。對曰無中。又問。縱可無村及以無樹。何有天下無東無時。知爾妄語都不可信。爾偷牛食不。對言實食。破戒之人亦復如是。覆藏罪過不肯發露。死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。如彼食牛不得欺拒
譯：
　　有一個村莊上，村里的人共同偷得了一頭牦牛共同把它宰殺吃掉了。那個失牛的人跟蹤尋到這個村莊上來，見到了那些村人，問他們說：“我的牦牛，是不是在你的村莊上？”偷牛的村人回答說：“我們并沒有村莊。”失牛的人又問：“池邊不是有一株樹麼？”他們回答說：“并沒有樹。”失牛的人於是再問：“你們偷牛，是不是在村莊的東邊？”他們仍舊回答說：“并沒有東邊。”失牛的人又問：“你們偷牛的時候，不是剛剛正午麼？”他們還是回答說：“并沒有正午。”這樣失牛的人就說：“依照你們所說，沒有村莊，沒有池，沒有樹，或者還可說得通。可是天底下那里會沒有東邊，沒有正午呢？因此，我知道你們說的都是謊話，不可相信。牛一定是你們偷吃了，是不是？”那些村人知道無可抵賴，只得承認把牛偷來吃了的事情。
喻：
　　修持佛法而破戒的人，每每把罪惡隱藏起來，不肯如法發露懺悔，改過遷善，卻常常想假造理由，自圓其說；但結果終掩蓋不了所作的罪惡，受了種種的苦惱。只有勇於承認自己的過失，懇切地發露懺悔，才能走上佛法的大道。

百喻經~ 45、奴守門喻

    譬如有人將欲遠行。敕其奴言。爾好守門并看驢索。其主行后。時鄰里家有作樂者。此奴欲聽不能自安。尋以索系門置于驢上。負至戲處聽其作樂。奴去之后。舍中財物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以外非奴所知。大家復言。留爾守門正為財物。財物既失用于門為。生死愚人為愛奴仆亦復如是。如來教誡常護根門。莫著六塵守無明驢看于愛索。而諸比丘不奉佛教。貪求利養詐現清白靜處而坐。心意流馳貪著五欲。為色聲香味之所惑亂。無明覆心愛索纏縛。正念覺意道品。財寶悉皆散失
譯：
　　有一個人，因有事要到遠地去，動身時叮囑仆人說：“你要看守好門戶，同時也要好好照管住系驢的繩子，不要讓驢跑了。”這個主人走了以後，有一天，碰到鄰村在演戲，彈唱得很好聽。那個仆人聽到後，心便不能自主，就想去觀看一下。於是他就把門板拿了下來，放在驢背上，牽著驢子去看戲。仆人去後，家中所有財物都被竊賊偷得一空。等到主人回來，他看到家中財物都沒有了，很是奇怪。就查問仆人說：“這究竟是怎麼一回事呀？”仆人回答說：“主人叫我看守的是門、驢子和系驢的繩子；現在這三件東西都好好地存在著，并沒有缺少。別的一切，我都不知道。”主人聽了更加氣惱，大聲責罵仆人說：“你這笨坯！叫你管門，正因為屋里有著財物，現在財物既已失去，留著一扇門有什么用呢？”　
喻：
　　如來教導我們，應當常常攝心，守護共根的“門”，不要被六塵的“賊”侵入（眼、耳、鼻、舌、身、意叫作六根，修行就要從攝心覺照，守護六根門頭著手；色、聲、香、味、觸、法叫作六塵，不知六塵的虛妄，執著它們、迷戀它們，就會染污六根，造作種種惡業）。有些人卻不聽這個教誡，去貪求名利，就是在靜坐的時候，還是念念攀緣著名利食色，牢守著無明的驢子和貪愛的繩索，卻洞開了六根的大“門”，結果被六塵煩惱的盜“賊”侵入，弄得道品的功德財寶都散失完了。

百喻經~ 44、欲食半餅喻

    譬如有人。因其饑故食七枚煎餅。食六枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世間之人亦復如是。從本以來常無有樂。然其癡倒橫生樂想。如彼癡人于半番餅生于飽想。世人無知以富貴為樂。夫富貴者求時甚苦。既獲得已守護亦苦。后還失之憂念復苦。于三時中都無有樂。猶如衣食遮故名樂。于辛苦中橫生樂想。諸佛說言。三界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。橫生樂想
譯：
　　有一個人，肚子餓了，到餅店去買煎餅吃。他一連吃了六個，覺得還是不飽，就再買第七個吃，剛吃了半個，就覺得很飽了。這時候，他心中很懊悔，用手打著自己的嘴巴說道：“我是這樣的愚癡不知節約，如果早知道後頭的半個煎餅能吃飽，那麼我只要買這半個煎餅就是了，前頭的六個煎餅不是多吃了嗎？”
喻：
　　修行的人，艱苦修學經歷多時，才能貫通言證，不經多時的苦修，但羨一時的悟證，正同那人吃餅的癡想，是不可能。

百喻經~ 43、磨大石喻

    譬如有人。磨一大石勤加功力。經歷日月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復如是。磨大石者喻于學問精勤勞苦。作小牛者喻于名聞互相是非。夫為學者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。方求名譽憍慢貢高。增長過患
譯：
　　有一個人，每天很勤勞地磨一塊大石，經過了好幾年的功夫，把它磨成一個小石牛，結果只能當作玩具，沒有別的甚麼用處。他在這一事上所費的時間和勞力雖然很多，而所得到的卻很是微小。 　　
喻：
　　人們精勤勞苦地修學，應該志求高勝的道果，如果只是為求一些聞名閑利那用力多而收獲少，或者得不償失、反而增長過患了。

百喻經~ 42、估客駝死喻

    譬如估客游行商賈。會于路中而駝卒死。駝上所載多有珍寶。細軟上[疊*毛]種種雜物。駝既死已即剝其皮。商主舍行坐二弟子而語之言。好看駝皮莫使濕爛。其后天雨二人頑嚚盡以好[疊*毛]覆此皮。上[疊*毛]盡爛壞皮[疊*毛]之價理自懸殊。以愚癡故以[疊*毛]覆皮。世間之人亦復如是。其不殺者喻于白[疊*毛]。其駝皮者即喻財貨。天雨濕爛喻于放逸敗壞善行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能修。但以財貨造諸塔廟供養眾僧。舍根取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故行者應當精心持不殺戒
譯：
　　從前有一個商人，帶了兩個學徒，牽了一頭駱駝出外去作生意，把那些珍貴的綢緞和上等的氈毯一類的商品都載在駱駝背上，在路上那頭駱駝死了，這個商人，剝下駱駝的皮，自己先走了，留下兩個學徒在那里看守。臨走時對兩個學徒說：“你們要好好看守這些貨物。這張駱駝皮也不要使它潮濕。”商人走後不久，天就下雨了，兩個學徒怕駱駝皮被雨打濕，就連忙拿那些綢緞和氈毯去覆蓋。這樣，比駱駝皮價值高到很多倍的綢緞和氈毯都給爛掉了。
喻：
　　學佛法的人，不去嚴持凈戒，修定開慧，僅作造塔供僧等的財施功德，這是舍本取末的行動，是不能出離生死證到道果的。所以應當先精嚴地護持戒律，再修財施等善行，如兩個學徒應當先護本來貴重的綢氈等貨，再護駱駝皮才是。

百喻經~ 41、毗舍阇鬼喻

    昔有二毗舍阇鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各各欲得。二鬼紛紜竟日不能使平。時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐有何奇異。汝等共諍嗔忿乃爾。二鬼答言。我此篋者。能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸服無敢與諍。著此屐者。能令人飛行無掛礙。此人聞已即語鬼言。汝等小遠我當為爾平等分之。鬼聞其語。尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更無所諍。毗舍阇者喻于眾魔及以外道。布施如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必升人天。諸魔外道諍篋者喻于有漏中強求果報。空無所得。若能修行善行及以布施持戒禪定。便得離苦獲得道果
譯：
　　有兩個鬼，找得了一只箱子，一根手杖，一雙木屐；他們都想獨得，爭執了起來，相持不下。那時有一個人走來看到，就問他們兩個鬼說：“這三件東西究竟有甚麼用處，你們爭得這麼起勁？”兩鬼回答說：“這只箱子，能夠變出一切吃的食物，穿的衣服，和晚上睡覺蓋的棉被，以及一切資財。這根手杖，你只要拿在手里，一切仇敵就都向你歸服，不敢抵抗。這雙木履，穿上了，就能夠飛行，無論要到什么地方，一眨眼的時候就到了。”這個人聽說後，就對兩鬼說：“你們走開一點，我來給你們公平分配罷。”兩鬼就聽信他的話，走開了一點。這個人立刻抱了箱子，拿了手杖，穿了木屐，飛到空中去了。他在空中對兩鬼說道“你們現在可以平安了，因為已經沒有東西可以爭執了。”兩鬼聽了非常懊惱但都柰何他不得。
喻：
　　布施譬如寶箱，人天一切享用物資都從布施的善因出生∶禪定如寶杖，修定能降伏煩惱的怨賊；持戒如寶屐，戒律清凈必升人天道中。兩個鬼譬如諸魔外道，外道們在有漏法中強求果報，結果是空無所得。只有一心一意，修諸善行，以及布施、持戒、禪定，就能脫離苦惱，獲證道果。

百喻經~ 40、治禿喻

    昔有一人。頭上無毛。冬則大寒夏則患熱。兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以為苦。有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所語其醫言。唯愿大師為我治之。時彼醫師亦復頭禿。即便脫帽示之而語之言。我亦患之以為痛苦。若令我治能得差者。應先自治以除其患。世間之人亦復如是。為生老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞有沙門婆羅門等世之良醫善療眾患。便往其所而語之言。唯愿為我除此無常生死之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即便報言。我亦患此無常生老病死。種種求覓長存之處終不能得。今我若能使汝得者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之人徒自疲勞不能得差
譯：
　　有一個人，頭上光禿禿的沒有頭發，因此冬天覺得特別冷，夏天又被太陽曬得特別熱，還有蚊子來叮，很是苦痛。他到處打聽醫生，要治愈他的毛病。後來探知一個醫生，據說這個醫生不論甚麼疑難雜癥都能醫治，他就跑去請教，對醫生說：“我的禿頭病實在太痛苦了，現在知道只有大醫生，能治我這個病，無論如何請你給我醫治一下。”不料這個醫生，立刻脫下帽子，把光禿禿的頭給他看，并說：“對不起，我自己也是患著這個毛病，很是痛苦。假使我能治愈這病，我不是早已把自己醫好了麼？”
喻：
　　世上的人，因為有生老病死的苦惱，欲求長生不死之道，不知向已了生死已證圣因的佛菩薩出世圣人們求學，卻盲目地向外道婆羅門之流問道，那里知道他們自己也是在生死輪回中無法解脫的人啊！

百喻經~ 39、見他人涂舍喻

    昔有一人。往至他舍。見他屋舍墻壁涂治。其地平正清凈甚好。便問之言。用何和涂得如是好。主人答言。用稻谷[麩-夫+戈]水浸令熟和泥涂壁故得如是。愚人即便而作念言。若純以稻[麩-夫+戈]不如合稻而用作之。壁可白凈泥始平好。便用稻谷和泥用涂其壁望得平正。返更高下。壁都劈裂。虛棄稻谷都無利益。不如惠施可得功德。凡夫之人亦復如是。聞圣人說法修行諸善。舍此身已可得生天及以解脫。便自殺身望得生天及以解脫。徒自虛喪空無所獲。如彼愚人
譯：
　　有一個人，到朋友家里去，看到他的家里墻壁粉刷得很光滑，又很乾凈，就問朋友說：“你用甚麼東西粉刷的，使墻壁這樣光滑美觀？”朋友回答說：“我是把米糠浸在水里，和入泥土中，再把它們調勻，然後涂到壁上去的。”這個人心中想道：“用米糠有這樣好，如果用谷子涂上去那不是更好嗎？”他回到家中，就用谷子和泥土去粉刷墻壁；可是結果不但浪費了許多谷子，反使墻壁弄得凹凸不平，而且還裂了很多的縫兒。
喻：
　　誤解佛法的意義，或自作聰明，修行不如法，往往會弄出毛病，無益有損的，譬如凡夫聽了圣人說法，修行諸善，等到此身死去後，可得生天，或者得到解脫。他竟斷章取義地自殺了身體，望得生天，結果徒自喪命，對修道卻毫無所得，猶如上面說的那個愚人一般。

百喻經~ 38、飲木筒水喻

    昔有一人。行來渴乏見木筒中有清凈流水。就而飲之。飲水已足即便舉手語木筒言。我已飲竟。水莫復來。雖作是語水流如故。便嗔恚言我已飲竟。語汝莫來。何以故來。有人見之言。汝大愚癡無有智慧。汝何以不去。語言莫來即為挽卻牽余處去。世間之人亦復如是。為生死渴愛。飲五欲堿水。既為五欲之所疲厭。如彼飲足。便作是言。汝色聲香味莫復更來使我見也。然此五欲相續不斷。既見之已便復嗔恚。語汝速滅莫復更生。何以故來使我見之。時有智人而語之言。汝欲得離者當攝汝六情閉其心意。妄想不生便得解脫。何必不見欲使不生如彼飲水愚人等無有異
譯：
　　有一個人，走路走得很口渴，在路旁看到巖石里有一泓清泉涓涓流出面前盛有木筒，水是滿滿的，他就開口大喝，喝得足夠了，那時他就舉手木筒說：“我已經喝好了，你的水可不要再流出來了。”可是水依然在流著，并不停止。這人在筒邊大怒大鬧個不休。有人見了，笑責他道：“你不要它，你自離去就是了，何必定要它不流出來呢？”
喻：
　　世人常在生死渴愛中飲用著五欲的水（五欲是：財、色、名、食、睡，或者是色、聲、香、味、觸，這些境界，常常使人們顛倒迷惑。）有時，感到厭倦了，希望色聲香味等不要再來相擾。這就應該收攝六根，從內心用功夫，使自己的心念不去攀緣，不生妄想。不這樣從自心遠離作功夫，而止要求外面五欲的境界不來侵擾，那是既不可能阻止聲色等顯現，也不可能得到煩惱的解脫，這是徒勞無益的。

百喻經~ 37、殺群牛喻

    昔有一人。有二百五十頭牛。常驅逐水草隨時餧食。時有一虎啖食一牛。爾時牛主即作念言。已失一牛俱不全足。用是牛為。即便驅至深坑高岸。排著坑底盡皆殺之。凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之戒。若犯一戒不生慚愧清凈懺悔。便作念言。我已破一戒。既不具足。何用持為。一切都破無一在者。如彼愚人盡殺群牛無一在者。
譯：
　　從前有一個人，養了二百五十頭牛，常把它們放在草原上吃草。有一天，跑來一只老虎，把他的一頭牛吃掉了。這個人看到後，心里想：“我的牛失去了一頭，已不是全數了，我還要這些牛作甚麼呢？”於是他就把所有的牛都趕到一個深坑里去，在坑底排著隊，統統把它們宰殺了。
喻：
　　有人受持如來的“具足戒”----二百五十條戒，本來很好。後來偶然犯了戒，他不生慚愧心，不求懺悔還凈，卻反作這樣想法∶“我已破了一戒，戒既然不具足了，何必再繼續持它呢。”於是索性無所忌憚地、把所有的戒、都一概舍棄不持。這正如因死一牛而殺群牛一樣的愚癡可憐！

百喻經~ 36、破五通仙眼喻

    昔有一人。入山學道得五通仙。天眼徹視能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之。心大歡喜便語臣言。云何得使此人常在我國不余處去。使我藏中得多珍寶。有一愚臣輒便往至。挑仙人雙眼持來白王。臣以挑眼更不得去常住是國。王語臣言。所以貪得仙人住者。能見地中一切伏藏。汝今毀眼何所復任。世間之人亦復如是。見他頭陀苦行山林曠野冢間樹下。修四意止及不凈觀。便強將來于其家中種種供養。毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其利空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也
譯：
　　從前有這樣的一個人，他上山修道，學得一種法術，能看到理藏在地下的一切財寶。這事傳入國王耳中，國王聽了心中很是歡喜，便對臣子們說：“我要邀請這個人，長期住在我國，不讓他到別的地方去，使我能得到國內藏在地下所有的財寶，那么我就很富足了。”當時有一個臣子，馬上答應去找這個懂法術的人。后來他果然找到了這個人，但卻不請這個人到國王那里去，而是把這個懂法術的人的雙眼挖了出來，拿回去呈給國王，并且說：“臣已經取來這個懂法術的人的雙眼了，現在即使他再到別處去也不妨了。”國王聽了，很不高興地說：“你真的太笨了。我所以要去請這個懂法術的人，是因為他的雙眼能見到地下埋藏的財寶，你今已毀了他的雙眼，還有甚么用呢！”
喻：
　　世人有看到在山林郊野中刻苦清修的高僧們，非常恭敬地把他請到家里來供養，不知道這樣作會使他不能刻苦用功，甚至毀破他的善法和戒行，使他不能成就道果。這是在家佛教徒常常會犯的毛病和過失。護法不知法，供養不如法，或以世俗情誼妨擾出家大德的戒定清修，自他兩受其害，過失是很大的。

百喻經~ 35、寶篋鏡喻

    昔有一人。貧窮困乏。多負人債無以可償。即便逃避至空曠處。值篋滿中珍寶。有一明鏡著珍寶上以蓋覆之。貧人見已。心大歡喜。即便發之見鏡中人。便生驚怖。叉手語言。我謂空篋都無所有。不知有君在此篋中。莫見嗔也。凡夫之人亦復如是。為無量煩惱之所窮困。而為生死魔王債主之所纏著。欲避生死入佛法中修行善法作諸功德。如值寶篋。為身見鏡之所惑亂。妄見有我。即便封著。謂是真實。于是墮落失諸功德禪定道品無漏諸善三乘道果一切都失。如彼愚人棄于寶篋。著我見者亦復如是
譯：
　　從前有一個人，很是貧窮，且欠了人家很多的債，沒有辦法償還，只得逃到別處去躲避。一天，他逃到了荒涼的田野里，看見放著一只箱子，他打開箱子一看，里面都是珍珠寶貝，上面裝有面鏡子覆蓋著。當時這個人見了很是歡喜，就動手去取那些珍寶，但他看到鏡中照出的人，嚇得他連忙停止，心里感到很不安，就對鏡中人說：“我以為是一只空箱子，里面是沒有東西的，想不到有你在這里請不要見怪吧！”接著他就急急地溜跑了。
喻：
　　世上的人，常被很多煩惱所纏繞，貧窮苦惱沒有福德，又常為生死遷流的“魔王、債主”所逼迫著，因此欲求解脫生死的痛苦而修學佛法。他們作了種種的功德，這好像碰到了寶箱，可是又往往被“身見、我執”所惑亂，在無常無我中妄執有我。這“身見我執”譬如鏡中的面像，他們誤作真實，困此不能修成禪定道品等無漏功德的道果。這和已遇到寶箱而竟無所得是很相類似的。

百喻經~ 34、送美水喻

    昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人。常使日日送其美水。村人疲苦悉欲移避遠此村去。時彼村主語諸人言。汝等莫去。我當為汝白王改五由旬作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語言。此故是本五由旬更無有異。雖聞此言信王語故終不肯舍。世間之人亦復如是。修行正法度于五道向涅盤城。心生厭惓。便欲舍離。頓駕生死不能復進。如來法王有大方便。于一乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜以為易行。修善進德求度生死。后聞人說無有三乘。故是一道。以信佛語終不肯舍。如彼村人亦復如是
譯：
　　從前有一個村莊，距京城有一百里。這個村上有一口井，井里水很是清潔而甜美，因此國王就命令這個村莊的老百姓，每天送水到京去給國王飲用。那些老百姓天天奔走，弄得疲勞不堪。大家都想遷移到別的地方去。這事被那個村莊的村長知道了，連忙召集了一個村民大會，說道：“你們都不要遷走，我立刻去請求國王，把一百里改為六十里，那末你們就會近得多，不會感到疲勞了。”村長隨即去請求國王，國王立刻批準他的請求，下令把一百里改為六十里。村民們當時聽到都很快樂，說現在近得多了。從此，村民們都很相信國王的話居住在這個村上不遷移了。　
喻：
　　世人修行正法，以求渡脫生死輪轉的苦，但因長期修學，感到勞倦，往往中途要想退心，不欲再求進步了，幸虧如來法有大方便門，把一乘的佛法方便說成三乘，使得小根小智的人們聽了，以為很容易修成，就會鼓起勇氣來修善進德，以求了脫生死，等到他們證到自己解脫的小乖果位以后，佛再告訴他們，佛法原來有一乘，所謂“惟此一事實，馀二則非真，”到了這時，他們因篤信佛語，就能回小向大，信受不疑，安然進修大乘菩薩道了。

百喻經~ 33、斫樹取果喻

    昔有國王。有一好樹高廣極大當生勝果香而甜美。時有一人來至王所。王語之言。此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。此樹高廣雖欲食之何由能得。即便斷樹望得其果。既無所獲徒自勞苦。后還欲豎。樹已枯死都無生理。世間之人亦復如是。如來法王有持戒樹。能生勝果心生愿樂。欲得果食應當持戒。修諸功德不解方便。返毀其禁如彼伐樹。復欲還活都不可得。破戒之人亦復如是
譯：
     從前有一個國王，在他的園中種有一株好樹，非常高大茂盛，在結果的時候能生出一種很好的果子，這果子香而甜美，為別處所沒有。有一天，來了一個外國的客人，國王領他去看這株樹，并對他說：“這株樹能生出一種果子，甜美無比，可說是世上所少有的。”那外國的客人接著問道：“既然有這樣好果子，能不能給我嘗幾只呢？”國王聽了，就叫人來把這樹砍倒，希望能得到果子，可是甚么也沒有得到。后來又叫人把栽倒的樹再種植起來，然而想盡辦法，卻終不能把已斷了的莖和根接起來。這株樹就從此枯死，當然不能再生果子了。
喻：
　　釋迦世尊曾指示我們持戒功德像大樹一樣，它能生出種種禪定、神通、智慧的殊勝的果。假使我們要得到這些果子的話，首先就應當持戒，還要修許多的功德善法來灌溉它，方能得到圓滿成就。但是有些人不懂這個方法，竟毀犯了戒律，去希求定慧神通，這無異砍樹求果，連根都枯了，那里還有果呢？

百喻經~ 32、估客偷金喻

    昔有二估客。共行商賈。一賣真金。其第二者賣兜羅綿。有他買真金者燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金。用兜羅綿裹。時金熱故燒綿都盡。情事既露二事俱失。如彼外道偷取佛法著己法中。妄稱己有。非是佛法。由是之故燒滅外典不行于世。如彼偷金事情都現。亦復如是
譯：
　　有兩個商人，在一處作生意，一個販賣金，一個販賣棉花。一天，有人向那個賣金子的買金子，要當面試驗是不是真金，便把金子放到火里去熔解。那個販賣棉花的商人，私自偷了一塊，恐怕別人見到，連忙把這塊金子塞入棉花中，不料滾熱的金子，立刻把棉花燃燒起來了。這樣，偷竊的行為馬上被戳穿，他不但偷不到金子,反而把自己的棉花卻都燒掉了。
喻：
　　外道偷取佛法，妄稱是他自己的法，但因為他們不明原理，不善運用，不但得不到好處，曲解了佛法，而且也混亂了自法，終究是馬腳畢露的。

百喻經~ 31、雇借瓦師喻

    昔有婆羅門師。欲作大會語弟子言。我須瓦器以供會用。汝可為我雇借瓦師詣市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有一人。驢負瓦器至市欲賣。須臾之間驢盡破之。還來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言。何以悲嘆懊惱如是。其人答言。我為方便勤苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢。須臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時弟子見聞是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時所作須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜即便賣與。乘來歸家。師問之言。汝何以不得瓦師將來。用是驢為。弟子答言。此驢勝于瓦師。瓦師久時所作瓦器少時能破。時師語言。汝大愚癡無有智慧。此驢今者適可能破。假使百年不能成一。世間之人亦復如是。雖千百年受人供養都無報償。常為損害。終不為益。背恩之人亦復如是
譯：
    從前婆羅門教，要舉行一個盛大的集會需要很多的碗碟盆盤，他們的教主就叫徒弟到市上去雇請一個窯工來造。徒弟奉命就到市上去找。在路上，他碰到一個窯工，正趕著一頭驢子，驢背上負了很多的窯器，運到市上去出售。那驢子忽然失了一腳，身子一歪，把它背上所負的窯器都落在地上打碎了。這個窯工就哭哭啼啼，懊惱得不得了，徒弟見了覺得很奇怪，就問那個窯工說：“你為什么哭得這樣悲傷呢？　”窯工回答說：“我怎能不哭呢？這些窯器，我整整花了一年功夫才作成，今天原想運到市上去換錢的，卻不料這頭壞驢子，頃刻之間都給我打碎了，你想我懊惱不懊惱？”這個徒弟聽了，心里卻很歡喜，他想：“這頭驢子很好，窯工要作上一年，它只要轉瞬之間就能毀壞了”于是，他就對窯工商量要買這頭驢子。窯工正是求之不得，立刻把驢賣給他。這個徒弟就騎著驢子回來，見了教主，教主問他：“為什么不把窯工找來卻買來了一頭驢子？”那徒弟回答說：“這驢子的本領比窯工大得多。那窯工一年所作成的窯器，它只把身子一歪就毀得干干凈凈了。”教主連連搖頭，對徒弟說：“你真是笨人，一點知識也沒有。這驢子能在頃刻之間打破窯器，但它卻一百年也作不成一個窯器呀！”
喻：
    世上有很多人，受人供養很久，不但沒有報償，且常作損害的事，這種背恩忘義的人，和他親近，和他在一起，是有損無益的！

百喻經~ 30、牧羊人喻

    昔有一人。巧于牧羊其羊滋多。乃有千萬極大慳貪不肯外用。時有一人善于巧詐。便作方便往共親友而語之言。我今共汝極成親愛。便為一體更無有異。我知彼家有一好女。當為汝求可用為婦。牧羊之人聞之歡喜。便大與羊及諸財物。其人復言汝婦今日已生一子。牧羊之人未見于婦。聞其已生心大歡喜重與彼物。其人后復而語之言。汝兒生已今死矣。牧羊之人聞此人語。便大啼泣噓欷不已。世間之人亦復如是。既修多聞為其名利秘惜其法。不肯為人教化演說。為此漏身之所誑惑妄期世樂。如己妻息為其所欺。喪失善法。后失身命并及財物。便大悲泣生其憂苦。如彼牧羊之人亦復如是
譯：
　　有一個牧羊人，很會牧羊，他所豢養的羊繁殖得很快，沒有多久，他的羊從幾千只到一萬只了。他很是節省，從來不肯殺一只羊請客或自己吃。別人見到他雖是眼紅，可是卻也奈何他不得。那時有一個人，很會機巧詐騙，走過來甜言蜜語地和他作成很好的朋友，牧羊人信以為真。于是這個人就對牧羊人說：“我和你已成為知己朋友了，心里不論甚么話都可以來談。我知道你沒有妻子，很是寂寞。現在我打聽東村有個女郎真是美麗極了，給你作妻子，很是合適。我作介紹人，是一定可以成功的。”牧羊人聽了很歡喜，就給他很多羊和一些其它禮物，算作聘禮。過了幾天，這個人走來對他說：“她已經答應作你的妻子，而且你的妻子今天已經生了一兒子了，我特地來給你道賀。”牧羊人聽到還沒有見過面的妻子，就已經替他生了個兒子，心里更加歡喜，就又給了他很多羊和別的東西。再過了幾天，這個人又走來說：“唉！真可惜，你的兒子今天死了！我真替你難過呢。”牧羊人聽了以后，便號啕大哭，悲痛不止。
喻：
　　佛教里有種多聞的人，經不起名利食色的誘惑，便貪著于世間的欲樂，為它所誑惑，而拋棄了修習善法功德的財寶。結果，不但喪失了善法，而且也喪失了生命及財物，弄得大憂苦，大悲泣，正是自尋煩惱。

百喻經~ 29、貧人燒粗褐衣喻

    昔有一人。貧窮困乏。與他客作得粗褐衣而被著之。有人見之而語之言。汝種姓端正貴人之子。云何著此粗弊衣褐。我今教汝當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然火。語貧人言。今可脫此粗褐衣著于火中。于此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即便脫著火中。既燒之后于此火處求覓欽服都無所得。世間之人亦復如是。從過去身修諸善法得此人身。應當保護進德修業。乃為外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當信我語修諸苦行。投巖赴火舍是身已。當生梵天長受快樂。便用其語即舍身命。身死之后墮于地獄備受諸苦。既失人身空無所獲。如彼貧人亦復如是 。
譯：
    有一貧人，要去作客，穿了一件粗布短衣。在路上有人見到他，對他說道：“你面貌生得很端正，一定是個貴人的兒子，為甚么穿這樣的粗布短衣？我現在教你一個辦法，使你可得到上等而很好的衣服，你要相信我，我決對不哄騙你”貧人聽了很歡喜，說道：“我一定依從你的話。”那個人就在路旁燒起火來，對貧人說：“你把所穿粗布衣服脫下來投入火中，這粗衣燒掉后，你可在這里等候著，立刻可得到上等的衣服。”貧人就照他話來作，把所穿的粗布衣服脫下來燒了。可是等來等去，等不出上等的衣服來。
喻：
    依照佛法來說，人身是很難得的，我們既得到人身，應該好好進德修業，依照正法來如理修學。但是那些外道卻妄造種種欺騙人的鬼話，說甚么舍身赴巖投火，可生天上呀••••••等等，這些無稽之談，萬不可相信。如果上了圈套，那就不但害了現在，更要貽誤將來，正如那個貧人的受騙一樣。

百喻經~ 28、為婦貿鼻喻

　　昔有一人。其婦端正唯其鼻丑。其人出外見他婦女面貌端正其鼻甚好。便作念言。我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好乎。即截他婦鼻持來歸家急喚其婦。汝速出來與汝好鼻。其婦出來即割其鼻。尋以他鼻著婦面上。既不相著復失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他宿舊沙門婆羅門有大名德而為世人之所恭敬得大利養。便作是念言。我今與彼便為不異。虛自假稱。妄言有德。既失其利。復傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復如是
譯：
　　從前有一個人，娶了一個妻子，她的面貌很美麗，不過鼻子生得不好看。后來這個人在外面遇見一個女人，不但容貌很美麗，而且鼻子更是端正可愛，因此，他心里打主意說：“如果我把這個女人的鼻子割下來，裝到我的妻子臉上去，那不是很好嗎？”他果然就去割下那女人的鼻子，拿著急忙跑回家去，對他的妻子說：“快來快來，我給你換一個好鼻子！”說了，就把他妻子的鼻子也割下，要替她上這一個好的，但是無論怎樣，終于裝不上去。這樣，他既割了別個女人的鼻子，又失去了自己妻子的鼻子，沒有得到好處，卻損害了兩個女人。
喻：
　　有人癡心妄想主觀很深，自驕自大，輕舉妄動，結果常致兩敗俱傷害人自害。

百喻經~ 27、治鞭瘡喻

    昔有一人。為王所鞭。既被鞭已。以馬屎拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜。便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家語其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試之。兒為鞭背以馬屎拊之以為善巧。世人亦爾。聞有人言修不凈觀。即得除去五陰身瘡。便作是言。我欲觀于女色及以五欲。未見不凈。返為女色之所惑亂。流轉生死墮于地獄。世間愚人亦復如是
譯：
    有一個老百姓，被國王鞭打一頓，受傷很重，他就用馬糞去敷治自已受傷的地方，使這傷的地方能夠早些痊愈。當時有一個呆子看到這件事情，心里很是喜歡說道：“我知道一種醫治鞭傷的方法了！”立刻跑回家去，就對兒子說：“你快拿鞭子來打我的背脊，我有一個醫治鞭傷的好方法，一定很靈，此刻要先來試驗一次。”兒子，只得聽父親的話，就拿鞭子打父親的背脊然后拿馬糞敷上去。呆子的行動，自己認為十分聰明，可是大家都在竊笑他。
喻：
    不要因藥反成病。修學佛法，不要把對治習氣的法，反惹起煩惱習氣的現行。如聽說修“不凈觀”可以了生死流轉的五陰色身，便故意去行淫欲而觀不凈示但“不凈觀”修不成，結果卻為色欲所迷，重增生死流轉沉淪的業報！不善用藥，因藥成病；不善修法，反增業累，就是這樣的值得我們提高警惕。

百喻經~ 26、人效王眼瞤喻

    昔有一人。欲得王意。問余人言云何得之。有人語言。若欲得王意者。王之形相汝當效之。此人即便后至王所。見王眼瞤便效王瞤。王問之言。汝為病耶。為著風耶。何以眼瞤。其人答王。我不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼瞤故效王也。王聞是語即大嗔恚。即便使人種種加害擯令出國。世人亦爾。于佛法王欲得親近。求其善法以自增長。既得親近。不解如來法王為眾生故種種方便現其闕短。或聞其法見有字句不正。便生譏毀。效其不是。由是之故。于佛法中永失其善墮于三惡。如彼效王。亦復如是
譯：
    從前有一個人，要得到國王的歡心，就請問人家說：“我怎樣才能討好國王呢？”那人對他說：“如果要得到國王的歡心，就得處處學著國王的樣子。”這人就跑到國王跟前去，看看國王的舉動，一心要學國王的樣子。那時國王正在不斷地挾眼睛，這人也就不斷地挾眼睛。國王見了，覺得很奇怪，問道：“你的眼睛有毛病嗎？還是給風吹痛了呢？”他回答說：“我的眼睛沒有毛病，也不曾給風吹痛，我是要得到國王的歡心，處處學著國王的樣子，所以國王挾眼睛，我也就挾眼睛。”國王聽了，就非常生氣說：“你真是一個大混蛋！”就叫人把他痛打一頓，并把他驅逐出境。
喻：
    有些人既得聽聞佛法，又欲親近和修學，但不明白佛法的基本原理。如來法王為著渡眾生，出現種種的方便辦法，有時故意說些逗引眾生的淺近道理，或示現凡夫的行相動作，或現受“金槍馬麥”等果報，這等都是為眾生作方便的示現。有些人竟專拿這些淺跡或示現的缺點也來東施效顰，或者譏訕毀謗，結果于佛法中永遠失掉真的利益與悟證，反而墮入三惡道中受苦。

百喻經~ 25、水火喻

    昔有一人事須火用及以冷水。即便宿火以澡灌盛水置于火上。后欲取火而火都滅。欲取冷水而水復熱。火及冷水二事俱失。世間之人亦復如是。入佛法中出家求道。既得出家還復念其妻子眷屬。世間之事五欲之樂。由是之故失其功德之火持戒之水。念欲之人亦復如是。
譯：
    有一個人，在家中作事，他要用到火，同時也要用到冷水所以他就拿了一只瓦盆，裝了火種，放在房中，又拿了一個鐵罐子，盛了水，放在有火種的瓦盆上，他這樣想：“我把火和水都已預備好了。”過了一些時，他去生火，火卻已經熄滅；再去倒冷水，冷水也已經變成熱水了。
喻：
    有一人種，既出家求佛法，但對家中的妻兒和欲樂的享受，還是念念不忘，因此既未能脫離欲海，喪失了功德的火，又掉了持戒的水，而其結果，修道與世事雙破雙失，正和上面所說的故事一樣。

百喻經~ 24、種熬胡麻子喻

    昔有愚人。生食胡麻子以為不美。熬而食之為美。便生念言。不如熬而種之后得美者。便熬而種永無生理。世人亦爾。以菩薩曠劫修行因難行苦行以為不樂。便作念言。不如作阿羅漢速斷生死其功甚易。后欲求佛果終不可得。如彼燋種無復生理。世間愚人亦復如是
譯：
    有一個人，吃了生芝麻，覺得不好吃。後來把它炒熟了，吃起來很有味兒於是他想：“既然熟的好吃，我就用熟芝麻來種吧。”結果種下去了，卻永遠沒有生出來。
喻：
    種子焦了，就不可能生長結果；久遠劫行菩薩道，修行難行苦行，才是修成佛因的種子（正因），如果欲速貪易，改修小乘羅漢之道，終不能得成佛果。佛訶斥小乘為“焦芽敗種”，就是這個意思。

百喻經~ 23、賊偷錦繡用裹氀褐喻

    昔有賊人入富家舍。偷得錦繡即持用裹故弊氀褐種財物。為智人所笑。世間愚人亦復如是。既有信心入佛法中修行善法及諸功德。以貪利故破于清凈戒及諸功德。為世所笑亦復如是
譯：
    有一個賊，走進一個富人家里偷東西，他偷得了一塊很值錢的錦綢，另外又偷了一條破氈和一些破爛的衣服。偷了以後，他把那塊錦綢當包里布，來包那些爛東西，打成一個包袱帶出來。後來許多人知道了，都把這事作笑話講。
喻：
    已發正信修學佛法的人，不能再貪世間利益而破清凈戒律，弄得事情顛倒，得不償失，被人所笑。

百喻經~ 22、入海取沉水喻

    昔有長者子。入海取沉水積有年載。方得一車持來歸家。詣市賣之以其貴故卒無買者。經歷多日不能得售。心生疲厭以為苦惱。見人賣炭時得速售。便生念言。不如燒之作炭可得速售。即燒為炭詣市賣之。不得半車炭之價直。世間愚人亦復如是。無量方便勤行精進仰求佛果。以其難得便生退心。不如發心求聲聞果速斷生死作阿羅漢
譯：
    從前有一個作官人家的兒子，到海里去采取沉香，經過了好幾年，方才得到一車沉香運回家來，于是他拿到市場上去出賣。因為價格太高，過了好多天沒有銷售出去。這樣，他心里很急，而且非常苦惱。那時他看到市場上有很多人挑著炭賣，總是一挑到就有人買，于是他心里想！“如果把沉香燒成了炭，不是很快的就可以賣出去了嗎？”他就立刻把沉香燒成了炭，果然一到市上就賣脫了，可是一車的沉香，還得不到半車木炭的價錢。
喻：
    要修佛果，不能怕難而生退心，如若見異思遷，或者退求小果，結果自失大利，猶如沉香燒成炭賣一樣，是非常可惜的。
注：沉水即沉香。

百喻經~ 21、婦女欲更求子喻

    往昔世時有婦女人。始有一子更欲求子問余婦女。誰有能使我重有子。有一老母語此婦言。我能使爾求子可得。當須祀天。問老母言。祀須何物。老母語言。殺汝之子取血祀天必得多子。時此婦女便隨彼語欲殺其子。傍有智人嗤笑罵詈。愚癡無智乃至如此。未生子者竟可得不。而殺現子。愚人亦爾為未生樂自投火坑。種種害身為得生天。
譯：
    有一婦人，已經有了一個兒子，但她還想再得一個，就去請問別的婦女們說：“誰有方法使我再生兒子呢？”當時有一個老婆子對她說：“我有方法使你再生兒子，但須祭祀天神。”婦人問她用什么東西來祭祀天神。那個老婆子說：“殺你的兒子，用他的血來祭祀天神，你就可以再得到兒子了。”這個婦人，真的很相信老婆子的話，就想去殺死她的兒子，用他的血來祭祀天神。幸而旁邊有人阻止著，并責罵她說：“你真太愚笨了。你希望再得兒子，現在還沒有得到，將來能不能得到，還不能肯定，而現在的兒子倒被你殺死了。你要想得到二個，會不會連一個也沒有了呢？”
喻：
    有很多人盲目地聽信愚癡的外道和害人的邪說，為求未來福，自投火坑，沒有理由地和亳無利益地修種種邪法，苦身自害，以求不可希冀的生天和福報，這是與佛教原理相距很遠的。

百喻經~ 20、人說王縱暴喻

    昔有一人說王過罪。而作是言。王甚暴虐治政無理。王聞是語即大嗔恚。竟不究悉。誰作此語。信傍佞人捉一賢臣。仰使剝脊取百兩肉。有人證明此無是語。王心便悔索千兩肉用為補脊。夜中呻喚甚大苦惱。王聞其聲問言。何以苦惱取汝百兩。十倍與汝。意不足耶。何故苦惱。傍人答言。大王如截子頭。雖得千頭不免子死。雖十倍得肉。不免苦痛。愚人亦爾。不畏后世貪渴現樂苦切眾生。調發百姓多得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼王割人之脊。取人之肉。以余肉補。望使不痛無有是處。
譯：
    從前有一個國王，聽說有人在私下議論，說他很是暴虐，不會治理政事。他聽了憤怒得不得了，立刻下令要查辦這個議論朝政的人，但一時卻查不出究竟是那一個？后來聽信一個旁人的話，把一個賢臣捉來辦罪。那刑罰是剝開背脊，割肉一百兩。不久有人證明，說這個賢臣并沒有詆毀過國王，于是國王很后悔，認為不應該冤枉這個賢臣，要償還他的損失，因此下令以一千兩肉去補他的背脊。不料這個賢臣，在得到了一千兩肉以后，在夜里還是呻吟叫喚，非常痛苦。國王聽了不明白，就去問他：“你為什么還覺得痛苦呢？我取你一百兩肉，現在已十倍償還你了，你還不滿足嗎？”這個賢臣聽了沒有力氣來回答，旁邊有人代他回答說：“哦，大王呀，假如有人把大王的頭割去，然后還大王一千個頭，大王的頭還能夠再回原位嗎？”國王聽了這話，才默默無語。
喻：
    一個人要謹慎細心，不要魯莽作事，等到事情作錯了，雖竭力設法，還是不能補救失去的損失的。

百喻經~ 19、乘船失釪喻

    昔有人乘船渡海。失一銀釪墮于水中。即便思念。我今畫水作記。舍之而去后當取之。行經二月到師子諸國。見一河水便入其中覓本失釪。諸人問言。欲何所作。答言。我先失釪今欲覓取。問言。于何處失。答言。初入海失。又復問言。失經幾時。言失來二月。問言。失來二月。云何此覓。答言。我失釪時畫水作記。本所畫水與此無異。是故覓之。又復問言。水雖不別汝昔失時乃在于彼。今在此覓何由可得。爾時眾人無不大笑。亦如外道不修正行。相似善中橫計苦困。以求解脫。猶如愚人失釪于彼而于此覓
譯：
    從前有一個人，乘了船過海，偶不小心，把一只銀杯失落到水中去了。他立刻用手指在船面畫個號，畫了后，仍舊乘船前進，心中想：“我已記牢，這銀杯是失落在這里的水里，將后可根據我畫的記紋打撈起來。”經過了兩個月，他己走過很多的地方，那天到了獅子國的國界，看見了一條河，他就想跳入水中，去撈起那只失去了的銀杯。別人看見問他說：“你到水里尋什么呀？”他回答說：“我要打撈失落的銀杯哪。”人家又問他：“你失落在什么地方呀？”他說：“我在兩月前初入海時失落的。當時我在船面上畫過一個記號，并且牢記著。今天，我看到船面這個記號，所以跳到水里去打撈。”大家聽了，呵呵大笑說：“水雖沒有分別，地已相隔千里，這里怎能撈得到呢？”
喻：
    外道不修正行，在相似的善法中，枉修無益的苦行，他們那里知道，差之毫里，失之千里。掌握原則，具擇法眼，是怎樣的重要啊。

百喻經~ 18、就樓磨刀喻

    昔有一人。貧窮困苦為王作事。日月經久身體羸瘦。王見憐愍賜一死駝。貧人得已即便剝皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃于樓上得一磨石。磨刀令利來下而剝。如是數數往來磨刀。后轉勞苦憚不能數上。懸駝上樓就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。猶如愚人毀破禁戒。多取錢財以用修福望得生天。如懸駝上樓磨刀用功甚多所得甚少。
譯：
    有一個人，給國王征去作很苦的工作，一作作了很長的時間，弄得身體十分瘦弱，國王見他可憐，就賞賜給他一只死了的駱駝。他得了以后，就運到家里去剝皮；因為刀很鈍，簡直割不進去。于是他在家里找磨刀石，終于在樓上找到了一塊。這樣他就上樓去磨刀，磨了以后，又到樓下剝駱駝皮。割了幾下，刀又鈍了，又上樓磨刀磨后再到樓下來割。這樣走上走下，跑了多次，使他身體疲勞不已，實在覺得太累了。后來他想出一個法子，把駱駝吊上樓去，以便一邊磨刀，一邊來割，他認為這樣作是很聰明，可是眾人都笑他笨拙。
喻：
    有一些人往往不從因地上(根本上)改過遷善，只是想多得錢財以修福果，或只是笨拙地炫耀富貴，把持戒修學放在腦后。這些人正同往返磨刀，把死駱駝吊上樓去、以便利磨刀的那個人一樣的愚癡！

百喻經~ 17、債半錢喻

    往有商人貸他半錢久不得償。即便往債前有大河。雇他兩錢然后得渡。到彼往債竟不得見。來還渡河復雇兩錢。為半錢債而失四錢。兼有道路疲勞乏困。所債甚少所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。要少名利致毀大行。茍容己身不顧禮義。現受惡名后得苦報
譯：
    從前有一個商人，借給別人五分錢，那人很久沒來還，他就跑去索取。他到那兒去，路上經過一條大河，雇船用去兩角錢，到了那個人家里又不在家，回來又出了兩角錢，來去的渡船費用花去了四角錢。這樣，空勞一場，沒有得到什么，卻損失了數倍于債款的錢。
喻：
    如果光要為爭求少利，不惜敗壞自己的操行，結果往往得不償失，甚至會名利雙失，現世受了惡名，來世還須受報，這種作法，實在太愚笨了。

百喻經~ 16、灌甘蔗喻

    昔有二人共種甘蔗。而作誓言。種好者賞。其不好者當重罰之。時二人中。一者念言。甘蔗極甜。若壓取汁還灌甘蔗樹。甘美必甚得勝于彼。即壓甘蔗取汁用溉冀望滋味。返敗種子所有甘蔗一切都失。世人亦爾。欲求善福恃己豪貴。專形俠勢迫脅下民陵奪財物。用作福本期善果。不知將來反獲其患殃。如壓甘蔗彼此都失。
譯：
    有兩個人，都是種甘蔗的，他們作一次競賽，議定種好的得賞，種壞的受罰。那時兩人中的一個，心里想道：“甘蔗本來很甜，如果我用甘蔗汁來灌溉培養，那新種的甘蔗不是更為甜美了嗎？”想了以后，他就把很多的甘蔗榨出了汁，用這些汁去澆新種的甘蔗；可是結果不但沒有得著好處，反而把所有的甘蔗都弄壞了。
喻：
    有些人不遵循正當途徑去修學佛法，卻異想天開的自己盲修瞎煉，以為容易“證得果位”。結果不但達不到預期目的，反而浪費精神和時間，徒勞無功，猶如那個把甘蔗汁灌溉甘蔗的人一樣。

百喻經~ 15、醫與王女藥令卒長大喻

    昔有國王產生一女。喚醫語言。為我與藥立使長大。醫師答言。我與良藥能使即大。但今卒無方須求索。比得藥頃王要莫看。待與藥已然后示王。于是即便遠方取藥經十二年。得藥來還與女令服將示于王。王見歡喜即自念言。實是良醫。與我女藥能令卒長。便敕左右賜以珍寶。時諸人等笑王無智。不曉籌量生來年月。見其長大。謂是藥力。世人亦爾。詣善知識而啟之言。我欲求道愿見教授。使我立得善知識。師以方便故教令坐禪觀十二緣起。漸積眾德獲阿羅漢。倍踴躍歡喜而作是言。快哉大師。速能令我證最妙法
譯：
    從前有一個國王，生了一個女兒，對她非常鐘愛，希望她能立刻長大。于是就去叫來一個醫生，和他商量說：“你是不是可以給我一種藥，使我女兒吃了立刻長大？”醫生回答說：“良藥是有的，我一定辦得到，但我要到很遠地方去采取，要求國王答應我一個條件，那就是在我采藥期間，你不要去看公主，等我回來給她吃了藥，你才可以再見她。”國王答應了。醫生就到遠地去求藥。經過十二年長久的時間，醫生說是辦到藥回來了。公主吃了藥以后，就由醫生領她去見國王。國王見公主已長成了，很是歡喜，對醫生說：“你真是一個好醫生呀，我的女兒吃了你的藥，立刻長得這樣大了！”說后，并命令左右侍臣賞賜這個醫生很多的財寶。當時的人都笑國王無知，竟不知道算一算他女兒的年齡。
喻：
    修習佛法只要平實作去，自會水到渠成，圓滿功德。那些不肯持之以恒，克實用功，希求速效的人，他們正像國王一樣的愚蠢可笑。

百喻經~ 14、殺商主祀天喻

    昔有賈客欲入大海。入大海之法要須導師然后可去。即共求覓得一導師。既得之已相將發引至曠野中。有一天祠當須人祀然后得過。于是眾賈共思量言。我等伴黨盡是親親如何可殺。唯此導師中用祀天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟迷失道路不知所趣窮困死盡。一切世人亦復如是。欲入法海取其珍寶。當修善法行以為導師。毀破善行。生死曠路永無出期。經歷三涂受苦長遠。如彼商賈將入大海。殺其導者迷失津濟終致困死。
譯：
    從前有一批商人，預備到遠方去作生意，要經過大海，不明白怎樣走法，大家商量結果，請來一個領路的人。這樣，他們就出發了。半路上，到了一處曠野中有一所供奉天神的廟宇，依照他們的習慣，必須殺一人來祭祀，方得通過這個地方，這批商人大家討論，都認為在他們中盡是親戚和同鄉，不能殺死一個的，只有那個領路的人是外鄉人，不如殺他來作祭祀。所以就把那個領路的人殺了。等到祭祀完畢，他們又動身走了，可是因為沒有領路的人而迷失了方向，走來走去走不出茫茫的曠野，終于大家都困死在曠野里。
喻：
    要入法海（佛法大海）探取珍寶，應當修善法行，以為導師；有些人原來倒也修善法行，可是經不起事實的考驗，常常會動搖不定，抹煞善行，妄想蒙混過關，圖取珍寶，其結果只會是永墮迷津，終得不到出路。

百喻經~ 13、說人喜嗔喻

    過去有人。共多人眾坐于屋中。嘆一外人德行極好。唯有二過。一者喜嗔。二者作事倉卒。爾時此人過在門外聞作是語便生嗔恚。即入其屋擒彼道己愚惡之人以手打撲。傍人問言何故打也。其人答言。我曾何時喜嗔倉卒。而此人者道。我順喜嗔恚。作事倉卒。是故打之。傍人語言。汝今喜嗔倉卒之相實時現驗。云何諱之。人說過惡而起怨責。深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫。耽荒沉酒作諸放逸。見人呵責返生尤疾。苦引證作用自明白。若此愚人諱聞己過。見他道說返欲打撲之。
譯：
    有許多人坐在一間屋子里，談論某人的品行，內有一個人說道∶“這個人別的都好，只有兩件事不好∶第一是他常常動火發怒，第二是他作起事來很魯莽。”不料所說的這個人剛從門外經過，這些話被他聽到了，立刻怒氣沖沖，走進屋內，用手打談論他的人，并說：“我在什么時候曾經動火發怒，什么時候曾經作事魯莽？”當時許多的人都對他說道：“您現在的舉動，不是足以證明你的惱怒和魯莽了嗎？”
喻：
    有一種人有過失自己不明白，別人對他提出意見，不但不虛心接受，反而惱羞成怒，挾嫌報復。這樣不但阻礙自己的進步，并且暴露和發展了原來的過惡，招致不良的后果。

百喻經~ 12、煮黑石蜜漿喻

    昔有愚人煮黑石蜜，有一富人來至其家。時此愚人便作是想：“我今當取黑石蜜漿與此富人。”即著少水用置火中，即于火上，以扇扇之，望得使冷。
    旁人語言：“下不止火，扇之不已，云何得冷？”
    爾時眾人悉皆嗤笑。
    其猶外道，不減煩惱熾燃之火，少作苦行，臥荊棘上，五熱炙身，而望清涼寂靜之道，終無是處。徒為智者之所怪笑。受苦現在，殃流來劫。
譯：
    有一個人，正在家里煎熬砂糖，那時來了一個富人，他想趨奉那富翁，請富翁吃一杯糖漿，就舀了一些砂糖汁到小鍋里，加了一些水，放到火上去煎熬。爐子里的火很猛烈，糖漿放上去不久就沸滾了，他又怕富翁等得不耐煩，想把糖漿立刻減低溫度，就不停地用扇子在糖漿上用力扇，可是慌忙間忘記了把小鍋子從火爐上拿下來，因此雖然扇了很久，糖漿還是在沸滾。那人很著急，弄得滿頭是汗。旁人看了覺得很好笑，對他說：“你這樣做是白費氣力的。鍋子下面不停止烈火，上面怎能扇得冷呢？”
喻：
    如果我們不從根本上去除滅貪、嗔、癡煩惱的烈火，是不可能得到清涼解脫的，盡管您忙著其他無益的苦行，還不是徒勞無功，無補實際的，將來依舊是流轉生死，受苦無窮。

百喻經~ 11、婆羅門殺子喻

    昔有婆羅門，自謂多知，于諸星術種種技藝無不明達。恃己如此，欲顯其德，遂至他國，抱兒而哭！

    有人問婆羅門言：“汝何故哭？”

    婆羅門言：“今此小兒，七日當死，愍其夭殤，是以哭耳！”

    時人語言：“人命難知，計算喜錯。設七日頭或能不死，何為預哭？”

    婆羅門言：“日月可暗，星宿可落，我之所記，終無違失。”

    為名利故，至七日頭，自殺其子，以證己說。

    時諸世人，卻后七日，聞其子死，咸皆嘆言：“真是智者，所言不錯！”心生信服，悉來致敬。

    猶如佛之四輩弟子，為利養故，自稱得道，有愚人法，殺善男子，詐現慈德，故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言，殺子惑世。

譯：

　　從前有個婆羅門外道自以為知道的很多，占星等術沒有他不會的。于是他來到另一個國家抱著他的孩子痛哭起來。就有人問他為什么而哭，他說自己的孩子7天內將死去，可憐他小小年紀就要夭折，所以痛苦。他還說，日月星辰也有隕落的時候，并說自己觀察的結果不會有錯。為了證明他所說的是對的以不失名利，在第7天他把自己的兒子給殺死了，其它人都稱贊他是大智能，所說無誤，人們紛紛相信他并來供養。

喻：

　　佛的某些弟子，為了受人供養，自稱已經得道，用某些方法來欺騙信眾來顯示慈悲。但是將來卻要受無窮果報，就像那個為了證明自己的言論而殺死自己兒子來迷惑世人的婆羅門一樣。

百喻經~ 10、三重樓喻

    往昔之世，有富愚人，癡無所知。到馀富家，見三重樓，高廣嚴麗，軒敞疏朗，心生渴仰，即作是念：“我有錢財，不減于彼，云何頃來而不造作如是之樓？”即喚木匠而問言曰：“解作彼家端正舍不？”
    木匠答言：“是我所作。”
    即便語言：“今可為我造樓如彼。”
    是時木匠即便經地壘墼作樓。
    愚人見其壘墼作舍，猶懷疑惑，不能了知，而問之言：“欲作何等？”
    木匠答言：“作三重屋。”
    愚人復言：“我不欲作下二重之屋，先可為我作最上屋。”
    木匠答言：“無有是事！何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋？不造第二，云何得造第三重屋？”
    愚人固言：“我今不用下二重屋，必可為我作最上者。” 時人聞已，便生怪笑，咸作此言：“何有不造下第一屋而得上者！”
    譬如世尊四輩弟子，不能精勤修敬三寶，懶惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用馀下三果，唯求得彼阿羅漢果。”亦為時人之所嗤笑，如彼愚者等無有異。
譯：
　　有一個富翁，是愚蠢無知的人。一天，他到另一個富翁家去，看到這個富翁所住房又是三層樓，高大壯麗，華貴無比，心里很是羨慕，他想：“我的錢，并不比他少，為甚么不造一座三層樓呢？”于是他回家以后，立刻去請來了一位建筑工程師，問他說：“你能造三層樓嗎？”建筑工程師回答說：“能造的。我已造過多處了。”富翁就說：“那么很好，你就立刻替我造。并要和我朋友所建筑的那座樓房一模一樣的。”建筑工程師領導著工人們動手先平地基，墊基石，打墻腳，忙個不了。富翁等了幾天，看不見樓房的影子，就把這位工程師叫來問道：“你現在是作甚么啊？”工程師回答說：“我給你造三層樓呀。”富翁又問道：“怎么造三層樓要在下面造，不在上面去造呢？”建筑工程師說：“要一層一層造上去，不先造好了下面兩層，又怎能造第三層呢？”不料富翁立刻阻止他說：“不，不，我不要下面的兩層，我只要第三層，你給我造最上面的一層就可以了！”建筑工程師聽了大笑，一再說明，但富翁很固執。堅決要他只造第三層，弄得建筑工程師沒有辦法，只得停止工作回去了。
喻：
　　佛弟子不肯恭敬承事三寶，切實地從“戒、定、慧”基本三學修起，只是懶惰懈怠，卻又想不經過三果－初果須陀洹、二果斯陀何、三果阿那何，而立即證到四果的阿羅漢，正像這個富翁一般，不過是癡人的空想罷了！

百喻經~ 9、嘆父德行喻

    昔時有人，于眾人中嘆己父德，而作是言：“我父仁慈，不害不盜，直做實語，兼行布施。”
    時有愚人，聞其此語，便作是念，言：“我父德行，復過汝父。”
    諸人問言：“有何德行，請道其事。”
    愚人答曰：“我父小來，斷絕淫欲，初無污染。”
    眾人語言：“若斷淫欲，云何生汝？”深為時人之所怪笑。
    猶如世間無智之徒，欲贊人德，不識其實，反至毀呰。如彼愚者，意好嘆父，言成過失，此亦如是。
譯：
    從前有一個人，在許多人面前，贊美他父親的德行，說他父親的心很仁慈，不曾損害別人，也從未掠奪過別人的財物，待人很是公正直爽，不說謊話，而且看到別人有困難的時候，還肯幫助人家。當時在場的還有一個呆子，就想自己也應該贊美父親一番，就說：“我父親的德行，還勝過你的父親呢。”大家就問他，那是一些什么德行？呆子回答說：“我父親從小以來就斷絕淫欲，不干這種事的。”大家聽了都哄笑起來，說道：“你的父親如果這樣，那么他怎樣會生出你來呢？”
喻：
    贊美別人的好處，須要符合實際；捏造的謊言非但不能達到預期的效果，反而會招到人家的輕鄙，所以佛教五戒中制止妄語。

百喻經~ 8、山羌偷官庫衣喻

    過去之世，有一山羌，偷王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四處推尋，捕得將至王邊，王即責其所得衣處。山羌答言：“我衣乃是祖父之物。”
    王遣著衣，實非山羌本所有故，不知著之，應在手者著于腳上，應在腰者返著頭上。
    王見賊已，集諸臣等共詳此事，而語之言：若是汝之祖父已來所有衣者，應當解著，云何顛倒用上為下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝舊物。”
    借以為譬，王者如佛，寶藏如法，愚癡羌者猶如外道。竊聽佛法，著己法中，以為自有。 然不解故，布置佛法，迷亂上下，不知法相。如彼山羌，得王寶衣，不識次第，顛倒而著， 亦復如是。
譯：
    古老的時候有一個野人，潛進王宮，在國王的衣庫里偷了一些衣服，出來后就逃到很遠的地方去。國王在發覺被偷了東西以后，就命人到各處去搜查，終于把那野人緝捕到案，當審問時，這個小偷不承認那些衣服是從國王這里偷去的，說是他的祖父留傳下來的遺產，國王就命令他將那些衣服穿起來，那個野人不知道衣服怎樣穿法，把本來應當穿在臂上的，他穿到腿下去，應當穿在腰上的，穿到頭上去。國王就判斷說：“你都穿錯了，這就證明這些衣服不是你祖父留給你的；何況這些都是國王和官吏穿的衣服，你祖父是不會有的。”那野人無話可答，不得不俯首承認。
喻：
    外道利用和盜竊佛教的教義，作為他們自己所有，但因不明白佛法的真義，偷了去也不會用，弄得顛顛倒倒，不倫不類，結果還不是暴露他們的本質來！

百喻經~ 7、認人為兄喻

    昔有一人，形容端正，智慧具足，復多錢財，舉世人間無不稱嘆。
    時有愚人，見其如此，便言我兄。所以爾者，彼有錢財，須者則用之，是故為兄。見其還債，言非我兄。
    旁人語言：“汝是愚人，云何須財名他為兄；及其債時，則稱非兄？”
    愚人答言：“我以欲得彼之錢財，認之為兄，實非是兄。若其債時，則稱非兄。”
    人聞此語，無不笑之。 猶彼外道，聞佛善語，盜竊而用，以為己有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言： “為利養故，取彼佛語化導眾生，而無實事，云何修行。”猶向愚人，為得財故，言是我兄； 及其債時，復言非兄。此亦如是。
譯：
    有一個人，家里很富有，而且舉止大方又很聰明，所以遠近的人，對他都很稱贊、羨慕。那時有一個人看他這樣，就認他作哥哥，來來往往，很是親熱。他為什么認那富有的人作哥哥呢？目的是為了要想這人的錢用。后來，那個富有的人變為貧窮的人了，而且還欠人很多的債，他就對這人冷淡下來，還對人家說：“他并不是我的哥哥。”
喻：
    有一類外道利用和盜竊佛法的一部分語言、方法和儀式，作為他們的教法，完全不是真心信奉，只是想遮蓋他們罪惡的陰謀，不可被他們蒙混欺騙。

百喻經~ 6、子死欲停置家中喻

    昔有愚人，養育七子。一子先死。
    時此愚人見子既死，便欲停置于家中，自欲棄去。
    旁人見已，而語之言：“生死道異，當速莊嚴，致于遠處而殯葬之。云何得留，自欲棄去？”
    爾時愚人聞此語已，即自思念：“若不得留，要當葬者，須更殺一子，停擔兩頭，乃可勝致。”于是便更殺其一子而擔負之，遠葬林野。
    時人見之，深生嗤笑，怪未曾有。
    譬如比丘私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏，自說清凈。或有智者即語之言：“出家之人，守持禁戒，如護明珠，不使缺落。汝今云何違犯所受，欲不懺悔？”犯戒者言：“茍須懺者，更就犯之，然后當出。”遂便破戒，多作不善，爾乃頓出。如彼愚人，一子既死，又殺一子。今此比丘亦復如是。
譯：
    有一個人，養了七個兒子，其中一個有一天死去了，這個人想把死孩放在家中，卻讓自己和家人離開那所屋子。鄰人對他說：“您為什么不把死了的兒子拿出去埋葬，卻讓活的人離開家庭呢？這個行為太笨拙了。”這個人聽了以后，想道：“話是不錯的，人死了，應當拿出去埋葬；可是叫我怎樣拿呢？哦，只有這樣吧，再殺死一個，那就可以成擔挑了去。”結果，真的他就再殺死一個兒子，和那死了的兒子湊成一擔，挑到山上去埋葬了。
喻：
    有些修行人犯了一條戒律，不想改悔，還要企圖掩蓋事實，假作持戒清凈。被人揭發了，告訴他∶“修行人守戒，應該和保護珍貴的眼珠一般，怎么可以違犯而不懺悔呢？”他就索性多作些破戒的惡事，以便一同懺悔，這正像殺子成擔，以便一同出埋一樣的愚蠢無知。

百喻經~ 5、渴見水喻

    過去有人，癡無智慧，饑渴須水，見熱時焰，謂為是水，即便逐走，至新頭河。既至河所，對視不飲。
    旁人語言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不飲？”
    愚人答言：“若可飲盡，我當飲之。此水極多，俱不可盡，是故不飲。”
    爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。
    譬如外道，僻取于理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分，流轉生死。若彼愚人見水不飲，為人所笑，亦復如是。
譯：
    過去有這樣的一個人，在路上走得非常口渴，很想弄些水來，以解除這個苦痛，看到遠處熱霧，當作是水，可是走過去一看，卻又不是。后來東找西尋，終于給他找到一條河流，河水滔滔不絕地流著，而且很是清潔；然而，這個人卻只是呆望著，并不下去喝水。別人看見很奇怪，問道：“你口渴找水喝，現在找到了，為什么又不喝呢？”這人的回答非常奇特，他說：“你喝得完這么多的水嗎？要是喝得完我早就去喝了。既知喝不完，所以我不去喝了。”大家聽了，都笑他。
喻：
    有些人強詞奪理地堅持著怪僻的見解，不近情理，以為佛教戒律很廣泛嚴格，一時不能全部受持，就索性舍棄不受，仍舊流轉生死，終沒有得道的希望，那是很可憐也是很可笑的！

百喻經~ 4、婦詐稱死喻

　　昔有愚人，其婦端正，情甚愛重。婦無貞性，后于中間共他交往，邪淫心盛，欲逐旁夫，舍離己婿。于是密語一老母言：“我去之后，汝可赍一死婦女尸，安著屋中。語我夫言，云我已死。”
　　老母于后伺其夫主不在之時，以一死尸置其家中。及其夫還，老母語言：“汝婦已死。”
　　夫即往視，信是己婦。哀哭懊惱。大積薪油，燒取其骨，以囊盛之，晝夜懷挾。
　　婦于后時，心厭旁夫，便還婦家，語其夫言：“我是汝妻。”
　　夫答之言：“我婦已死，汝是阿誰？妄言我婦。”乃至二三，猶故不信。
　　如彼外道，聞他邪說，心生惑著，永不可改。雖聞正教，不信受持。
譯：
　　從前有一個人娶了一個漂亮的妻子，他對妻子十分恩愛，可是他的妻子卻并不愛他，因為她另外有了情人，她常想拋棄丈夫，去嫁給她所喜歡的男人，于是這個婦人，就趁丈夫不在家的時候，找來一個老婆婆，秘密對她說：“我走了以后，請您去弄一個女尸放在我家里，我丈夫回來，您就對他說，我已經死了。”那老婆婆果然去弄了一個女尸放在她家里。后來她丈夫回來了，果然相信了不疑，很是悲痛，還在尸旁哭了好久，然后把這女尸火葬，把骨灰盛在一個袋子里，并且日日夜夜隨身帶著，以紀念他們過去的愛情。至于那個婦人，當時就和她的情人結了婚，但是日子久了，又覺得這個男子討厭，腦袋又想起原來的丈夫，就跑回來，對她丈夫說：“我是你的妻子，現在回來了。”丈夫回答說：“我的妻子早已死了!你是誰呢?為什么來騙我，說是我的妻子呢？”妻子雖然再三說明，要求他承認，但是丈夫始終相信他的妻子已死了，總是不肯承認下來。
喻：
　　先入為主的成見，是很難變更的。一個人不能給別人留下任何壞印象，更不能輕信邪說；那個婦人自食其果的后果和那個丈夫的死執成見，同樣是愚癡可憐的。

百喻經~ 3、以梨打破頭喻

    昔有愚人，頭上無毛。時有一人，以梨打頭，乃至二三，悉皆傷破。
    時此愚人，默然忍受，不知避去。旁人見之，而語之曰：“何不避去？乃住受打，致使頭破。”
    愚人答言：“如彼人者，驕慢恃力，癡無智慧。見我頭上無有發毛，謂為是石，以梨打我，頭破乃爾！”
    旁人語言：“汝自愚癡，云何名彼以為癡也？汝若不癡，為他所打，乃致頭破，不知逃避。”
    比丘亦爾，不能具修信戒聞慧，但整威儀，以招利養，如彼愚人，被他打頭，不知避去，乃至傷破，反謂他癡。此比丘者亦復如是。
 譯：
    從前有一個呆子，是一個禿頭。一天，有一個人看到他頭上沒有頭發，就拿一個梨子打他的頭，打了一個又一個，把這個呆子的頭皮都打破了，而且流出血來。可是這個呆子默默地忍受著，不抵抗，也不避開。這時有另一個人看到，心里很是不忍，就對呆子說：“你為什么只是站著挨打？如果不敢回手，也應該避開才是。看你滿頭是血，不怕痛嗎？”呆子回答說：“唉！這種人愚癡橫蠻到這樣地步，真太不講理了。他以為我頭上沒有頭發，當作一塊石頭，好像可以隨便用梨子來打的，不知道這是我的頭呢。終于打出血來了。你看，唉！這種毫無知識的人，我對他是沒有辦法的。”另一個人聽了，很是生氣，就罵呆子說：“你真是笨得可憐，難道別人打你，你只是站著不動，弄得頭破血流，倒不癡嗎？”
喻：
    有些學佛人不能真實守戒、習定、學慧，只是外表威儀，以獲得人家的稱贊，結果自己受苦，就和那個挨打的呆子同樣的愚癡。

百喻經~ 2、愚人集牛乳喻

    昔有愚人，將會賓客，欲集牛乳，以擬供設，而作是念：“我今若預于日日中轂取牛乳，牛乳漸多，卒無安處，或復酢敗。不如即就牛腹盛之，待臨會時，當頓轂取。”作是念已，便捉牸牛母子，各系異處。
    卻后一月，爾乃設會，迎置賓客，方牽牛來，欲轂取乳，而此牛乳即干無有。時為賓客，或嗔或笑。
    愚人亦爾。欲修布施，方言待我大有之時，然后布施。未及聚頃，或為縣官、水火、盜賊之所侵奪，或卒命終，不及時施。彼亦如是。
譯：
    從前有一個人要在一個月以后宴客，需要大量的牛奶，所以要事先預備起來，使臨時不致缺少供應。他心里想：“如果把牛奶從牛身上取下來積儲，就需要有很大的木桶，而且也應該考慮到把牛奶放在木桶里日子久了容易壞。不如把它放在牛腹里，到宴客那天一并來取，那就既省事，又可吃新鮮的牛奶，不是再好沒有了嗎？”因此，他就把他所養的那一頭奶牛和正在吃奶的小牛分開，也不每天去擠奶了。一個月以后，宴客日子到了，他就把奶牛牽來，想要取牛奶，使客人們喝到新鮮的牛奶，可是不論怎樣用功，一滴牛奶也取不下來，當場給客人們譏笑了一頓。
喻：
    修布施的人，想等到錢多時再來救濟窮困的人是錯誤的，應該把握時間，及時來作，否則不就和那個把牛奶積儲在牛的乳房里的愚人一樣嗎？

百喻經~ 1、愚人食鹽喻

    昔有愚人，至于他家，主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。

    既得鹽美，便自念言：“所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復多也？”

    愚人無智，便空食鹽。食已口爽，返為其患。

    譬彼外道，聞節飲食可以得道，即便斷食。或經七日，或十五日，徒自困餓，無益于道。

    如彼愚人，以鹽美故，而空食之，至令口爽，此亦復爾。

譯：
    從前有一個笨人，到朋友家里去作客，主人留他吃飯，他嫌菜沒有味道，主人就在菜中加了一些鹽，他吃起來味道就覺得很好了。笨人心里想：“菜的味道好是從鹽中得來，鹽雖不多就已經這樣好吃，那么多吃些，味道一定格外好了。”這樣想了以后，笨人就向主人索取了一杯鹽，一口吞進嘴里去，不料咸得要命，就急忙把鹽從嘴里吐出來。

喻：
    修行人適當地節制飲食，少欲知足，是對于身體和修行都有好處的；但一般外道宣傳，矯枉過正，索性提唱不進食，認為這樣就可以得道，因此有斷食七天或十五天的，結果影響身體，困餓而死，對修行卻一點兒沒有益處，這是錯誤的。那種作法和笨人吃鹽一樣，是可笑而愚蠢的舉動。

融合